Arqus (it)

Arqus q.yun. Ἄργος
“Odissey və Arqosun yenidən görüşməsi” — "Thirty More Famous Stories Retold" adlı əsərdə yer alan hekayələrdən biridir. Bu kitab Ceyms Bolduin tərəfindən işlənərək təqdim edilmiş məşhur ədəbi süjetlərin toplusudur.
Məlumatlar
Növü	it
Cinsi	ov iti
Cinsiyyəti	erkək
Doğum adı	(və ya
Yumurtadan çıxma	dəyər; qeyri-məməlilər üçün)
Ölkə	Yunanıstan
Tanınır	Sədaqətlə Odisseyin İtakaya qayıtmasını gözləmişdir
Sahibi	Odissey
Saxlandığı yer	İtaka

Arqus (q.yun. Ἄργος) — Homerin Odisseya əsərində Odisseyin əfsanəvi sədaqətli iti. Odisseyin Troya müharibəsinə yola düşməsindən əvvəl ov iti kimi yetişdirilmiş Arqus, sahibinin öldüyü güman edildikdən sonra baxımsız vəziyyətdə qalır. İyirmi il sonra Odissey İtakaya qayıtdıqda, Arqusu qocalıq və laqeydlik nəticəsində hərəkətsiz hala düşmüş, peyin yığınları arasında uzanmış və parazitlərlə örtülmüş vəziyyətdə tapır. Arqus Odisseyi görən kimi dərhal qulaqlarını aşağı salır, quyruğunu yelləyir və onu tanıyır. Dilənçi qiyafəsində olan Odissey öz kimliyini ifşa etməmək üçün itinə yaxınlaşıb onu salamlamır, lakin gizlicə göz yaşı axıdır. Sahibinin geri döndüyünü gördükdən dərhal sonra Arqus həyatını itirir.

Odisseya əsərində Arqus epizodu ən məşhur səhnələrdən biri hesab olunur və klassik ədəbiyyat tədqiqatçıları onun quruluşu, semantik məzmunu və ədəbi dəyəri haqqında geniş şəkildə mülahizələr irəli sürmüşlər. Arqus çox vaxt sədaqətin simvolu kimi, eyni zamanda əsərin ümumi narrativ kontekstində Odisseyin və onun ev təsərrüfatının (oikos) tənəzzülünün metaforası kimi şərh edilir.

Arqusun ölümü təsvir edilərkən, adətən döyüşçülərin nəcib ölümü üçün istifadə olunan leksik və stilistik vasitələrdən istifadə olunur. Bundan əlavə, hadisənin təsviri perifrastik konstruksiya vasitəsilə qurularaq, sanki hekayə Arqusun baxış bucağından nəql edilirmiş kimi təqdim olunur.

Adı

Odissey və Arqusu təsvir edən Qədim Roma sikkəsi, b.e. 112-114-cü illəri

“Arqus” adı (q.yun. Ἄργος) qədim yunan dilindəki q.yun. ἀργός (argós) sifətindən törəmişdir və ilkin mənası “parlaq ağ, işıqlı” deməkdir; sonradan bu söz metaforik olaraq “cəld, çevik” mənasını da ifadə etmişdir. Bu cür semantik inkişaf hind-avropa dillərinin digər qollarında da müşahidə olunur.

Homerik yunan dilində bu epitet tez-tez cəld itlərə aid edilirdi. Qədim yunan dilində vurğunun son hecadan əvvəlki hecaya keçməsi xüsusi isimlər üçün xarakterik fonetik xüsusiyyətlərdən biridir. Dilçi Robert S. P. Bikis bu adı sözün həqiqi mənasında “çevik olan” kimi tərcümə edir.

“Arqus” adı proto-hind-avropa mənşəli *h₂rǵ-ró-s sözündən törəmişdir; bu forma *h₂erǵ- (“ağ, parlaq”) kökünün sıfır dərəcəli törəməsi hesab olunur və burada ikinci *r səsi dissimilyasiya nəticəsində düşmüşdür. Bu ad latınca argentum (“gümüş”) və hett dilində 𒄯𒆠𒅖 (ḫar-ki-iš; “ağ, parlaq”) sözləri ilə eyni kökdəndir.

Etimoloji baxımdan bu ad Arqo (q.yun. Ἀργώ) — Yason və arqonavtların Qızıl Qoç dərisi uğrunda səfərində istifadə etdikləri gəmi — ilə də əlaqələndirilir; gəminin adı onun sürətini ifadə edən məna ilə bağlıdır.

“Arqus” adı həmçinin digər yunan miflərində yüzgözlü keşikçi Argos Panoptes (q.yun. Ἄργος Πανόπτης; “Hər şeyi görən Arqus”) üçün də işlədilmişdir. Bəzi mifoloji ənənələrə görə, Arqus Panopt ilkin olaraq bir gözətçi iti olmuşdur.

Odisseydə

İt gənəsi bürümüşdü peyinlikdə yatan iti.

Arqus birdən hiss elədi Odisseyin gəldiyini,
Quyruğunu bulayaraq, tez səklədi qulağını,
Ancaq gücü çatmadı ki, sahibinə tərəf gedə.
Odissey gözucu baxıb göz yaşını sildi xəlvət. […].

Mətnin orijinalı

ἔνθα κύων κεῖτ᾽ Ἄργος, ἐνίπλειος κυνοραιστέων.
δὴ τότε γ᾽, ὡς ἐνόησεν Ὀδυσσέα ἐγγὺς ἐόντα,
οὐρῇ μέν ῥ᾽ ὅ γ᾽ ἔσηνε καὶ οὔατα κάββαλεν ἄμφω,
ἆσσον δ᾽ οὐκέτ᾽ ἔπειτα δυνήσατο οἷο ἄνακτος
ἐλθέμεν: αὐτὰρ ὁ νόσφιν ἰδὼν ἀπομόρξατο δάκρυ [...]

– Odissey 17 (300–306)

Odisseya əsərində Odissey Troya müharibəsində on il döyüşdükdən sonra İtakaya qayıdış yoluna çıxır. Onun vətənə dönmək cəhdləri daha on il davam edir; bu müddət ərzində ailəsi və yaxınları onu ölmüş hesab edir, müxtəlif elçilər isə onun həyat yoldaşı Penelopa ilə evlənməyə çalışırlar.

Vətənə qayıtdıqdan sonra Odissey Afina tərəfindən yaşlı dilənçi qiyafəsinə salınır və yalnız oğlu Telemaxa öz həqiqi kimliyini açıqlayır. Ata və oğul birlikdə Penelopanın elçilərinin öldürülməsi barədə razılığa gəlirlər. Odissey kimliyini açıqlamadığı donuzçu qulu Evmey ilə birlikdə saraya doğru yola düşür.

Yolda olarkən Arqus Odisseyin səsini eşidərək oyanır. Məlum olur ki, Odissey onu ov iti kimi böyütmüşdü; müharibəyə getməzdən əvvəl Arqus digər gənclərlə birlikdə maralların, vəhşi keçilərin və dovşanların ovunda istifadə olunurdu, lakin heç vaxt öz sahibi ilə ov etməmişdi. Odisseyin Troya müharibəsinə getməsindən sonra Arqus baxımsız qalmış və Odissey onu keçərkən dərin peyin yığınları arasında, gənələrlə örtülmüş vəziyyətdə tapır.

Arqus Odisseyi tanıyan kimi qulaqlarını aşağı salır və quyruğunu yelləməyə başlayır, lakin zəif vəziyyəti səbəbindən ayağa qalxıb sahibini qarşılaya bilmir. Odissey göz yaşını gizlincə silərək ağlamağa başlayır. O, Evmeydən it haqqında soruşur, onun gözəl görünüşünü qeyd edir və bir vaxtlar bu görkəminə uyğun olaraq böyük ov iti olub-olmadığını soruşur.

Evmey cavabında bildirir ki, Arqus Odisseyə məxsus idi və vaxtilə izlədiyi hər bir ov heyvanını tutan mahir ov iti olmuşdur. O, həmçinin Odisseyin öldüyü güman edildikdən sonra heç kimin Arqusa qayğı göstərmədiyini qeyd edir və qulluqçuların səhlənkarlığını qınayır. İki kişi elçilərin olduğu saraya daxil olduqdan dərhal sonra Arqus ölür.

Təhlil

Odissey ilə Arqusun yenidən görüş səhnəsini təsvir edən illüstrasiya, "Chatterbox" jurnalı, 1886

"Odisseya" əsərində Odissey ilə Arqus arasında baş verən yenidən görüş səhnəsi ən məşhur epizodlardan biri hesab olunur və Qərb ədəbiyyatının ən təsirli səhnələrindən biri kimi qiymətləndirilir.

Tədqiqatçılar bu səhnəni əsasən üç aspekt üzrə təhlil etmişlər: onun əsərin digər hadisələri ilə müqayisədə kompozisiyadakı yerləşməsi, yaratdığı güclü emosional təsir (pafos) və Odisseyin və onun ev təsərrüfatının (oikos) vəziyyətinin metaforik ifadəsi kimi istifadəsi.

"Odisseya"da narrativ funksiyası

"Odisseya" əsərində Arqus epizodu XVII kitabın ortasında yerləşir və daha geniş “ziyarət” narrativinin tərkib hissəsini təşkil edir; bu narrativ çərçivəsində Odissey həyat yoldaşının elçiləri ilə qarşılaşmağa doğru irəliləyir. Həm bu səhnə, həm də ümumi narrativ ənənəvi qonaqpərvərlik ritualının (xenia) inversiyası kimi qiymətləndirilir.

Arqusun meydana çıxması tanınma səhnələrinin (anaqnorizis) silsiləsini başladır və bu, əsərdə iki obrazın bir-birini dərhal və eyni anda tanıdığı yeganə epizoddur. Arqus Odisseyi nə ilahi müdaxilə, nə də qəhrəmanın təqdim etdiyi hər hansı sübut olmadan tanıyan yeganə ailə üzvü kimi çıxış edir.

Rəvayətçi Arqusun ölümünü təsvir edərkən “iyirminci ildə” (ἐεικοστῷ ἐνιαυτῷ, eeikostōi eniautōi) ifadəsindən istifadə edir; bu ifadə adətən Odisseyin öz kimliyini açıqladığı anları və ya onun yoxluğunun nəticələrini vurğulamaq üçün işlədilir. Nəqliyyat dili Odisseyi şəxssizləşdirərək onu “sahibi” (anax) kimi təqdim edir və bu perifrastik konstruksiya vasitəsilə hadisələr sanki Arqusun baxış bucağından nəql olunur.

Bəzi tədqiqatçılar, o cümlədən Bernard Frank və Moris Boura bu səhnəni Odisseyin “həqiqi vətənə dönüş anı” (nostos) kimi qiymətləndirirlər; belə ki, bu epizod onun uzunmüddətli yoxluğunu və eyni zamanda sədaqət və bağlılığın qorunub saxlanmasını nümayiş etdirir.

Səhnənin əsas funksiyalarından biri “gecikdirmə yolu ilə gərginliyin yaradılması”dır; yəni, süjetdə gərginliyi aradan qaldıracaq hadisənin bilərəkdən təxirə salınması vasitəsilə narrativ intensivlik artırılır. Bu konkret halda həmin üsul Odisseyin öz evində elçilərlə birbaşa qarşıdurmasının gecikdirilməsinə xidmət edir.

Odissey və onun oikosunun simvolu kimi

Tədqiqatçılar Arqus ilə Odissey, eləcə də Arqus ilə Odisseyin ev təsərrüfatı (oikos) arasında analoji münasibətin mövcudluğunu vurğulamışlar. Arqus Odisseyadə geniş yayılmış “keşikçi iti motivi”nin əsas elementlərindən biri hesab olunur; bu motiv çərçivəsində itlər simvolik məna daşıyaraq başqa anlayışları ifadə edir. Bu baxımdan Arqus Odisseyin oikosunun tənəzzülünü təcəssüm etdirir.

Arqusun hekayəsinin bəzi elementləri, bəzən sözbəsöz, əsərdə Telemax ilə bağlı epizodlarla səsləşir. Məsələn, əsərdə qeyd olunur ki, Odissey Arqosu böyütmüş, lakin “ondan fayda görməmişdir” (οὐδ' ἀπόνητο), çünki az sonra Troya müharibəsinə yola düşmüşdür. Eyni ifadə əvvəlki kitabda Odissey ilə Telemax arasındakı münasibəti təsvir edərkən də istifadə olunur və bu, oxucunu həmin münasibətləri paralel şəkildə təhlil etməyə yönəldir.

Bir sıra müəlliflər qeyd edirlər ki, Arqus müəyyən mənada Odisseyin özünü təcəssüm etdirir. Arqus peyin yığınları üzərində uzanmış vəziyyətdə təsvir olunur ki, bu da Odisseyin dilənçi qiyafəsini xatırladır; onun bədəninin parazitlərlə örtülməsi isə Odisseyin öz evindəki elçiləri oikosu “zədələyən zərərvericilər” kimi qavraması ilə paralellik təşkil edir. Həm Odissey, həm də Arqus keçmişdəki şöhrətli vəziyyətləri ilə hazırkı acınacaqlı hallarının qarşılaşdırılması ilə təqdim olunur.

Odisseyin it haqqında sualına cavab verərkən Evmey Arqosu dolayısı ilə Odisseyin özünə bənzədərək təqdim edir; Arqosun fiziki gücü və ovçuluq bacarığı əsərin əvvəlki hissələrində və İliadada Odisseyə aid edilən xüsusiyyətlərlə uyğunluq təşkil edir.

Tədqiqatçı Bernd Steinbok qeyd edir ki, Arqus epizodu əsərin yeddi kitab sonra yer alan Odissey ilə atası Laert arasındakı səhnə ilə paralellər təşkil edir. Hərəkət qabiliyyətini qismən saxlamasına baxmayaraq, Laert artıq şəhərə getmir və yalnız oğlunun İtakaya qayıdışını gözləyir. Dərin kədər içində o, köhnə və yararsız geyimlər geyinir, qul əməyinə bənzər işlərlə məşğul olur və bu vəziyyət gənələrlə örtülmüş Arqus obrazını xatırladır. Laert həmçinin keçi dərisindən hazırlanmış dəbilqə (κυνέη [kunéē], κύων [kúōn] — “it” sözündən törəmişdir) taxır və Odisseyin yoxluğunda Arqus kimi iztirab çəkir.

Pafos

Odisseyin iti Arqus tərəfindən tanınması, Teodor van Tülden, 1633

Tədqiqatçılar Arqus epizodunun emosional təsirini (pafosunu) gücləndirən bir sıra ədəbi vasitələri müəyyən etmişlər. Odisseyin Arqosun həm sədaqətini, həm də acınacaqlı vəziyyətini dərk etməsi onun emosional reaksiyasına səbəb olur; hər iki obrazın bu emosiyalara uyğun hərəkət edə bilməməsi — Arqus yerimək iqtidarında deyil, Odissey isə onu tanıya bilmədiyini göstərməyə məcburdur — oxucuda hər ikisinə qarşı güclü empatiya yaradır. Arqusla bağlı istifadə olunan dil onu insan obrazı kimi təqdim edir; ona xüsusi ad verilir və ayrıca təqdim olunur.

Arqusun dostcasına davranışı eyni zamanda oxucuda Odisseyin vəziyyəti ilə bağlı narahatlıq hissi oyadır; əgər Evmey Arqosun zahirən yad bir şəxsə qarşı bu cür münasibət göstərdiyini müşahidə etsəydi, Odisseyin kimliyi barədə şübhələnə bilərdi.}} Arqosun Odisseyə doğru hərəkət edə bilməməsi bu baxımdan gərginliyi müəyyən qədər azaldır — çünki o, istəmədən sahibinin gizli kimliyini ifşa etmir — lakin eyni zamanda emosional gərginliyi artırır, çünki bu görüş tam şəkildə gerçəkləşmir.

Nəql Arqosun keçmişdə bənzəri olmayan ov iti olması ilə indiki gücsüz vəziyyətini qarşılaşdırır; bu, Odisseyin elçilərlə qarşılaşmazdan əvvəlki vəziyyətini əks etdirərək onun uğur qazanma ehtimalı ətrafında qeyri-müəyyənlik atmosferi yaradır. Odisseya boyunca Odissey göz yaşlarını ətrafdakılardan gizlədir və ya cilovlayır; lakin Arqosu gördükdə o, ağlayır və bu göz yaşları Evmeydən gizli qalsa da, oxucu üçün gizli deyil.

Ölüm

Düz iyirmi ildən sonra sahibini görən iti

Qara bəxti qara ölüm ağuşuna atdı birdən… […].

Mətnin orijinalı

Ἄργον δ᾽ αὖ κατὰ μοῖρ᾽ ἔλαβεν μέλανος θανάτοιο,
αὐτίκ᾽ ἰδόντ᾽ Ὀδυσῆα ἐεικοστῷ ἐνιαυτῷ.

– Odissey 17 (326–327)

Arqus öldükdə, "Odisseya" əsərinin narrativi döyüşçülərin nəcib ölümü üçün xarakterik olan “təntənəli ölüm formulu”ndan istifadə edir və bu vasitə ilə Arqus nəcib və qəhrəman obrazı kimi təqdim olunur. Arqosun ölümü Odisseyin yeddinci kitabda ifadə etdiyi arzunun reallaşmasını xatırladır: “Qoy mən bir daha mülkümü, qulluqçularımı və uca damlı evimi gördükdən sonra həyatımı itirim”.

Onun ölümünün məhz Odisseyi gördükdən dərhal sonra baş verməsi Arqosun sahibinə olan dəyişməz sədaqətini nümayiş etdirir və səhnənin emosional təsirini (pafosunu), həmçinin Arqosun ümumi narrativ daxilindəki rolunu daha da gücləndirir.

Tədqiqatçı Bernard Frank, Arqosun acınacaqlı vəziyyətini Odisseyin vəziyyətinin simvolu kimi şərh edərək, onun ölümünü Odisseyin tənəzzül mərhələsinin sonu kimi qiymətləndirir. Odisseyin öz emosiyalarını cilovlaması isə onun missiyasını yerinə yetirmək əzmini nümayiş etdirir: bu yolla o, “zəif özünüdərkindən və həddindən artıq hissiyyatın yaratdığı təhlükələrdən azad olaraq […] artıq irəliləmək üçün sərbəst olur”.

Uyğunlaşdırmalar

2016-cı ildə HarperCollins tərəfindən “Argos: The Story of Odysseus as Told by His Loyal Dog” adlı əsər nəşr olunmuşdur. Müəllifi Ralf Hardi olan bu əsər Arqusun baxış bucağından təqdim edilən təkrar nəqldir və onun nəsri qədim yunan ədəbi ənənələrinə istinad edən üslubda yazılmışdır.

April Spisak “Bulletin of the Center for Children's Books” jurnalındakı resenziyasında əsəri “qeyri-adi, lakin cəlbedici”, baş qəhrəmanı isə “yadda qalan” kimi qiymətləndirmişdir. Bununla belə, o qeyd etmişdir ki, heyvan obrazlarına yönəlmiş yanaşma nəticəsində orijinal süjetdəki gərginlik, ehtiras, qarşıdurma və dramatizm xeyli zəiflədilmiş və ya tamamilə itirilmişdir.

"Kirkus Reviews" redaksiya heyəti də Arqus obrazı ilə bağlı oxşar fikirlər bildirmiş və əsərin süjetini “pərakəndə” kimi xarakterizə etmişdir.

Resenziya müəllifləri əsəri gənc oxucular üçün mifin daha əlçatan təqdimatı kimi tövsiyə etsələr də, eyni zamanda onun terminlər lüğətinin olmamasını tənqid etmişlər.

Mənbələr

• Beekes, Robert. Lubotsky, Alexander (redaktor). Etymological Dictionary of Greek. Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series. 1. Leiden: Brill. 2010. ISBN 978-90-04-17420-7.
• Butler, Samuel. The Odyssey Rendered into English Prose for the Use of Those Who Cannot Read the Original. Longmans, Green, and Company. 1900. ISBN 978-1-4974-6744-6. İstifadə tarixi: 8 dekabr 2024.
• Chittenden, Jacqueline. "Diaktoros Argeiphontes". American Journal of Archaeology. Archaeological Institute of America. 52 (1). 1948: 24–33. doi:10.2307/500549. ISSN 0002-9114. JSTOR 500549. İstifadə tarixi: 15 dekabr 2024.
• de Jong, Irene J. F. A Narratological Commentary on the Odyssey. Cambridge University Press. 2001. doi:10.1017/cbo9780511482137.020. ISBN 978-0-521-46478-9.
• The Odyssey. Fagles, Robert tərəfindən tərcümə olunub. Penguin Group. 1996. ISBN 978-0-521-46478-9 – Internet Archive vasitəsilə.
• Frank, Bernhard. "Homer's The Odyssey, Book 17, Lines 291–327". The Explicator. 51 (4). 1993: 202–203. doi:10.1080/00144940.1993.9938026. ISSN 0014-4940.
• Frisch, Magnus. "ἦ μάλα θαῦμα κύων ὅδε κεῖτ᾽ ἐνὶ κόπρῳ: Odisėjo ir jo šuns Argo anagnorisis (Hom. Od. 17, 290–327)" [ἦ μάλα θαῦμα κύων ὅδε κεῖτ᾽ ἐνὶ κόπρῳ: The Anagnorisis of Odysseus and His Dog Argos (Hom. Od. 17, 290–327)]. Literatūra. 59 (3). 2018: 7–18. ISSN 1648-1143.
• Lowe, Dunstan. Monsters and Monstrosity in Augustan Poetry. Ann Arbor: University of Michigan Press. 2015. ISBN 978-0-472-11951-6.
• Mackey-Kallis, Susan. Reframing Homer's Odyssey // The Hero and the Perennial Journey Home in American Film. University of Pennsylvania Press. 2001. 34–44. ISBN 978-0-8122-1768-1. JSTOR j.ctt3fhs7s.5. İstifadə tarixi: 15 dekabr 2024.
• Murray, Augustus Taber, redaktorHomer: The Odyssey. London: William Heinemann. 1919 – Perseus Digital Library vasitəsilə.
• Steinbock, Bernd. The Narrative Richness of the Argus Scene (Od. 17.290–327) // Pratt, Louise H.; Sampson, C. Michael (redaktorlar ). Engaging Classical Texts in the Contemporary World: From Narratology to Reception. Ann Arbor: University of Michigan Press. 2018. 9–28. doi:10.3998/mpub.9905263. ISBN 978-0-472-12442-8. JSTOR 10.3998/mpub.9905263.

Əlavə ədəbiyyat

• Beck, William. "Dogs, Dwellings, and Masters: Ensemble and Symbol in the Odyssey". Hermes. 119 (2). 1991: 158–167. JSTOR 4476813.
• Goldhill, Simon. "Reading Differences: The Odyssey and Juxtaposition". Ramus. 17. 1988: 1–31. doi:10.1017/S0048671X00003179.
• Rohdich, Hermann. "Der Hund Argos und die Anfänge bürgerlichen Selbstbewußtseins" [The Dog Argos and the Beginnings of Bourgeois Self-Confidence]. Antike und Abendland (alman). 26 (1). 1980: 33–50. doi:10.1515/9783110241389.33.
• Scodel, Ruth. "Odysseus' Dog and the Productive Household". Hermes. 133 (4). 2005: 401–408. doi:10.25162/hermes-2005-0036. JSTOR 4477672.
• West, M. L. The Making of the Odyssey. Oxford University Press. 2014. doi:10.1093/acprof:oso/9780198718369.003.0006. ISBN 978-0-19-871836-9.