Xepri

Vikipediya, azad ensiklopediya
Jump to navigation Jump to search

Xepri — Khepri (Misir: ḫprj, həmçinin Khepera, Kheper, Khepra, Chepri kimi transliterasiya olunur) Qədim Misir dinində çıxan və ya səhər günəşini təmsil edən qapaq üzlü tanrıdır. Daha geniş mənada, o, həm də həyatın yaradılmasını və yenilənməsini təmsil edə bilər.

Simvolizm[redaktə | mənbəni redaktə et]

Khepri (ḫprj) "inkişaf etmək", "yaratmaq" və ya "yaratmaq" mənasını verən Misir ḫpr felindən gəlir. Tanrı skarab böcəyi ilə əlaqələndirilirdi və tez-tez skarab böcəyi (Misirdə ḫprr) kimi təsvir edilirdi. Bir peyin içində yumurta kimi qoyulan gənc peyin böcəkləri tam formalaşaraq ortaya çıxırlar və beləliklə, yoxluqdan yarandıqları düşünülürdü.[1] Misirlilər günəşin də hər gün yenidən doğulduğuna və ya yoxdan yaradıldığına inanırdılar. Bir böcək böyük peyin parçalarını yerə itələdiyi kimi, Khepri də yeni doğulmuş günəşi səmada hərəkət etdirdi. Khepri günəş tanrısı idi və buna görə də doğan günəş və dünyanın mifik yaradılması ilə əlaqələndirilirdi. Tanrı və skarab böcəyi yaradılışı və yenidən doğulmağı təmsil edir.

Din[redaktə | mənbəni redaktə et]

Khepriyə həsr olunmuş heç bir kult yox idi və o, əsasən böyük günəş tanrısı Ra-ya tabe idi. Bununla belə, günəş tanrısı Heliopolisin və daha sonra Thebesin kreasionist nəzəriyyəsinə daxil edilmişdir.[2] Çox vaxt Khepri və başqa bir günəş tanrısı Atum Ra-nın aspektləri kimi görülürdü: Khepri səhər günəşi, Ra günorta günəşi və Atum axşam günəşi idi. Bir tanrı olaraq Khepri dörd əsas funksiyaya xidmət edirdi: yaradıcı, qoruyucu, günəş tanrısı və dirilmə tanrısı.[2] Khepri ilə əlaqəli əsas inanc, hər səhər günəşin varlığını bərpa etdiyi kimi, tanrının həyatı yeniləmək qabiliyyəti idi. Sülalədən əvvəlki qəbirlərdə mumiyalanmış skarab böcəkləri və skarab amuletləri aşkar edilmişdir ki, bu da Kheprinin qədim Misir tarixinin əvvəlində hörmət edildiyini göstərir.

Görünüş[redaktə | mənbəni redaktə et]

Xepri günəşi tutan peyin böcəyi şəklində.

Khepri, əsasən, sərxoş böcəyi kimi təsvir edilmişdir, baxmayaraq ki, bəzi qəbir rəsmlərində və dəfn papiruslarında o, başı kimi skarab olan erkək və ya böcəyin qabığından çıxan erkək başı olan erkək kimi təmsil olunur. O, həmçinin Nun tərəfindən havada saxlanılan günəş barkasında skarab kimi təsvir edilmişdir. Misirlilərin zərgərlik və möhür kimi istifadə etdikləri skarab amuletləri Xepri və yeni doğulmuş günəşə işarə edir.[7] Beetle heykəlcikləri o qədər geniş yayılmışdır ki, arxeoloqlar onları Aralıq dənizinin hər yerində tapırlar.

Scarab böcəkləri qədim misirlilərin ən çox yayılmış maddi obyektlərindən biri idi.
Bu relyef panelində Khepri yalnız skarab böcəyi kimi təsvir edilmişdir. Başının üstündə günəş tanrısı axirətin simvolu olan Duat tutur. Skarab günəş şüaları aşağıya doğru uzanan günəş diskinin üzərində dayanır[2].

Etimologiya[redaktə | mənbəni redaktə et]

"Khepri" adı ən çox Piramida Mətnlərində görünür və adətən müəyyənedici və ya ideoqram kimi skarab heroqlifinə malikdir. Khepri (ḫprj) günəş tanrısı, skarab böcəyi və "görünmək" feli üçün istifadə edilən Misir termini olan "Kheper" kimi də yazıla bilər.

Mənşə[redaktə | mənbəni redaktə et]

Kheprinin peyin topundan tam formalaşmış gənc bir skarab böcəyinin çıxması ilə eyni şəkildə doğulduğuna inanılır. Qədim misirlilər güman edirdilər ki, böcəklər günəşin hərəkətini nəcislərini qumun üzərinə yuvarlamaqla ifadə edirlər, buna görə də günəş tanrısı Khepri bu böcək növü ilə əlaqələndirilir. Xepri günəş tanrısı Ra-dan aşağı hesab olunurdu, ona görə də onun üçün heç bir ziyarətgah tikilmədi. Başqa bir günəş tanrısı Atum və Khepri tez-tez Ra'nın bir hissəsi hesab olunur. Ölülər Kitabında[5] deyildiyi kimi, Khepri də bəzən Atumun bir hissəsi hesab olunurdu.[3]

İstinadlar[redaktə | mənbəni redaktə et]

  1. Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson. pp. 230–233
  2. "Relief panel showing two baboons offering the wedjat eye to the sun god Khepri, who holds the Underworld sign". The Metropolitan Museum of Art.
  3. Zaman, S. Mishor (Egypt). Kolkata, India: Aranyaman. 2018. 55.

Xarici keçidlər[redaktə | mənbəni redaktə et]