Məzmuna keç

Yapon folkloru

Vikipediya, azad ensiklopediya

Yapon folkloru — Yaponiyanın və yapon xalqının şifahi ənənələrində, adət—-ənənələrində və maddi mədəniyyətində ifadə olunan qeyri-rəsmi şəkildə öyrənilmiş xalq ənənələrini əhatə edir.

Yapon folkloru ölkənin hər iki əsas dinindən - Şinto və Buddizmdən eyni dərəcədə təsirlənmişdir. Burada tez-tez komik və qeyri-təbii personajlar və ya vəziyyətlər təsvir olunur və tez-tez bodhisattvalar, kami (mənəvi varlıqlar), yokai (oni və ya kappa kimi), yurei (ölülərin ruhları), əjdahalar və kitsune (tülkülər), tanuki (yenot itləri), mujina (porsuqlar), bakeneko (canavar pişikləri) və baku (ruhlar) kimi fövqəltəbii güclərə malik heyvanlardan bəhs olunur.

Yapon dilində folkloru təsvir etmək üçün minkan denshō (民間伝承; "xalq arasında ötürülmə") termini istifadə olunur. Folklorun akademik tədqiqat sahəsi minzokugaku (民俗学) kimi tanınır. Folklorşünaslar həmçinin öyrəndikləri əşya və sənətlərə istinad etmək üçün minzoku shiryo (民俗資料) və ya "folklor materialı" (民俗資料) terminindən də istifadə edirlər.

Xalq dini

[redaktə | vikimətni redaktə et]

Namahage geyimində (Namahage (生剥げ, なまはげ) Akita prefekturasının Oqa yarımadasının yerli şimal yapon folklorunda Yeni il ritualı zamanı iri oni (ogre) maskaları və ənənəvi saman qapaqları taxan kişilər tərəfindən təsvir edilən şeytana bənzər varlıqlardır) olan, div kimi maskalar və ənənəvi saman plaşlar (mino) geyinmiş kişilər, Şimal-şərq bölgəsinin Oqa yarımadası ərazisində illik bir ritual olaraq evləri gəzirlər.[1].

A dancing drummer wearing a Namahage costume, performed Namahage-Daiko in Akita Station

Bu div kişilər, odun ətrafında tənbəlliklə boş-boş gəzən uşaqlara qorxu aşılamaq üçün kami kimi maskalanırlar. Bu, hələ də canlı saxlanılan xalq adətinin xüsusilə rəngarəng bir nümunəsidir.

Paralel bir adət, şəklinin çəkilməsinə icazə verməyən Okinavanın Yaeyama adalarında gizli Akamata-Kuromata [ja] ritualıdır.[2][3].

Getdikcə azalan bir çox ev təsərrüfatında kamidana (Kamidana (神棚, "kami rəf") ənənəvi Yapon evlərində Şinto ailəsinin qurbangahıdır. Burada ziyarətgahlardan amuletlər və əcdadların adları yazılmış taxta lövhələr var[4]) və ya kiçik bir Şinto qurbangah rəfi var.[5]. Mətbəx tanrısının Şinto versiyası Kamado kami (かまど神), sinkretik Buddist versiyası isə mətbəxdə qorunan ocağın tanrısı olan Kōjindir.

Yaponların məşhur kultları və ya kō (講)[6]bəzən müəyyən tanrılara və buddalara, məsələn, qəzəbli Fudō Myōō və ya müalicəçi Yakushi Nyorai kimi tanrılara həsr olunur. Lakin bir çox kult İse Ziyarətgahı (İse-kō və ya okage-mairi [ja]) və ya bir çox yerli saxta Fuji ziyarətgahlarının ucaldıldığı Fuji dağı (Fuji-kō [ja]) kimi müqəddəs yerlərə hörmətlə yanaşmaq ətrafında cəmləşmişdir. Edo dövründən sonra bu məkkələrə ziyarət azaldı. Lakin son zamanlar səksən səkkiz məbəd yerinin (ümumiyyətlə ohenro-san kimi tanınır) Şikoku Ziyarətgahı dəb halını almışdır.

Pisliyi dəf etmək (yakuyoke (厄除け))[7] və ya pisliyi qovmaq (yakubarai, oharai üçün uzun bir təcrübə siyahısı mövcuddur, məsələn, təbil çalmaq.[7]. Bəzi ərazilərdə evin xaricinə kiçik bir duz təpəciyi qoymaq (morijio [ja]) adi haldır.[8][9] Duz səpmək ümumiyyətlə təmizləyici hesab olunur[8] (məşhur bir nümunə vermək üçün sumo turnirlərində istifadə olunur[8]. Dövrün və ya hətta müasir dramın əsas rutini, arzuolunmaz bir qonaq getdikdən sonra ev sahibinin arvadına duz səpməsini söyləməsidir. Əksinə, kimsə evdən çıxarkən çaxmaq daşı ilə qığılcım yandırmaq şanslı hesab olunurdu.

İndi heç kim Koşin kultunun tələb etdiyi səssiz keşiklə məşğul olmur, lakin qeyd etmək lazımdır ki, bu kult üç ikonik meymunla əlaqələndirilib: Pislik görmə, pislik eşitmə, pislik danışma.[10].

Onmyōdō vasitəsilə Çindən Yaponiyaya geomansiyanın müəyyən izləri gətirilib. Kimon sözü ("div qapısı"), danışıq dilində insanın daim bəxtsizliyə düçar ola biləcəyi hər hansı bir şeyə aiddir, lakin orijinal mənada şimal-şərq istiqamətini ifadə edir, pis niyyətli ruhların bəxtsiz və ya təhlükəli şəkildə dəvətkar olduğu hesab olunur[10] (Konjin ilə müqayisə edin). Feng Şuinin kasō [11] və ya sözün əsl mənasında "ev fizioqnomiya" kimi tanınan yapon versiyası da mövcuddur. Yin-yanq yolu və ya Onmyōdō və onun Heian dövründə zadəganlar tərəfindən geniş tətbiq edilən katatagae ["istiqamət dəyişdirmə"][12] kimi anlayışları ilə sıx bağlıdır. Geniş şəkildə tanınan bir tabu (kitamakura [ja]) başınızı şimala çevirərək yatmağı məsləhət görmür,[13] baxmayaraq ki, indi kiminsə bu qadağaya ciddi şəkildə əməl edib-etməməsi şübhəlidir.[13].

Yapon folklorunda qırqovullar göydən gələn elçilər hesab olunurdu. Lakin Yaponiyanın Qabaqcıl Tədqiqatlar üzrə Ali Universiteti və Milli Qütb Tədqiqatları İnstitutunun tədqiqatçıları 2020-ci ilin mart ayında iddia etdilər ki, eramızın 620-ci ilində Yaponiya üzərində gecə səmasında müşahidə edilən qırmızı qırqovul quyruqları maqnit fırtınası zamanı yaranan qırmızı qütb parıltısı ola bilər.[14].

Yapon folkloru tez-tez bir neçə kateqoriyaya bölünür: mukashibanashi (昔話) - keçmiş əməllər haqqında əfsanələr; namidabanashi (涙話) - kədərli hekayələr; Obakebanashi (yaponca: お化け話) - canavarlar haqqında hekayələr; ongaesibanashi (yaponca: 恩返し話) - minnətdarlıq nağılları; tonçibanaşi (yaponca: 頓知話) hazırcavab hekayələrdir; varaibanaşi (yaponca: 笑い話) yumoristik hekayələrdir; yokubaribanaşi (yaponca: 欲張り話) isə tamahkarlıq hekayələridir. Yukar (Ainu: ユーカラ) və digər şifahi əfsanələr və Ainu dastanları da folklor hesab olunur.

Ən məşhur Yapon əfsanələrindən bəziləri

[redaktə | vikimətni redaktə et]
  • Fövqəltəbii güclərə malik Qızıl Oğlan Kintarōnun hekayəsi.
  • Şeytan qatili Momotaronun hekayəsi.
  • Bir tısbağanı xilas edib dənizin dibinə baş çəkən Urashima Tarōnun hekayəsi.
  • Şeytan böyüklüyündə bir oğlan olan İssun Boşinin (一寸法師) hekayəsi.
  • Samuray atasına şərəfi qaytaran bir qız Tokoyonun hekayəsi.
  • Bunbuku Çaqama (茶釜) çaydan formasına girən tanukinin hekayəsidir.
  • Tülkü Tamomo no Mae-nin hekayəsi.
  • Şita-kiri Suzume (舌切り雀) dili olmayan bir sərçədən bəhs edir.
  • Əjdahaya çevrilən intiqamçı Kiyohime-nin (清姫) hekayəsi. Bancho Sarayashiki (yaponca: 番町皿屋敷) Okiku-nun sevgisi və doqquz yeməyin hekayəsidir.
  • Yotsuya Kaidan xəyalət Oiva-nın hekayəsidir.
  • Hanasaka Jii qurumuş ağacları çiçəkləndirən qoca kişinin hekayəsidir.
  • Qoca Taketori-nin hekayəsi Ayın paytaxtından gələn Kaguya-hime adlı sirli bir qızın hekayəsidir.

Əlavə etmək lazımdır ki, folklorun formalaşmasına həm xarici ədəbiyyat, həm də qədim Asiyada geniş yayılmış əcdad və ruh ibadəti kultu, eləcə də Hindistandan yaponlara çatan bəzi hekayələr təsir göstərmişdir. Bunlar sonradan ciddi şəkildə dəyişdirilmiş və adi insanların anlayışı və empatiyası üçün uyğunlaşdırılmışdır.[15][16].

Digər hekayələrə hind eposu Ramayana və Çin klassiki Qərbə Səyahət təsir etmişdir.[17]. Buddist Jatakasında bəhs edilən hekayələr də bir qədər dəyişdirilmiş formada məşhur yapon hekayələri toplusunda yer alır.[18][19].

20-ci əsrin ortalarında hekayəçilər tez-tez şəhərdən şəhərə səyahət edir, bu hekayələri kamişibai yap. 紙芝居 adlanan xüsusi illüstrasiyalarla danışırdılar.

Xalq Nağılları

[redaktə | vikimətni redaktə et]

Həmçinin bax:Yapon xalq nağılları

Yarısı qazana çevrilmiş yenot iti, irori ocağının üzərindəki jizai kagi qarmağından asılıb (Bunbuku Çaqama nağılından səhnə). Təxminən 1840-cı illər, Hokusai Məktəbi.

Əksər inkişaf etmiş ölkələrdə olduğu kimi, şifahi ənənənin canlı hekayəçilərini tapmaq getdikcə çətinləşir. Lakin əsrlər boyu toplanmış çoxlu sayda xalq nağılı var. Mukaşi-banaşi ("uzun keçmiş" və ya "keçmiş zamanlardan" nağıllar) adı adi xalq nağılına tətbiq edilmişdir, çünki onlar adətən "Mukaşi...""[20] ("Biri varmış, biri yoxmuş..." ifadəsinə bənzəyir) düsturu ilə başlayır. Onlar həmçinin "dotto harai"[20] (variant forması Dondo Hare) kimi müəyyən bir ifadə ilə bağlanır.

Bu nağıllar yerli ləhcələrdə danışılmışdı və həm intonasiya, həm də tələffüz fərqləri, qoşmalar və lüğət ehtiyatı səbəbindən kənar şəxslər üçün başa düşülməsi çətin ola bilər. Sahədən toplanan bir çox xalq nağılı əslində standart yapon dilinə "tərcümələr"dir (və ya daha çox bir neçə toplanmış versiyanı birləşdirən uyğunlaşmalara bənzəyir).

Klassik xalq nağılları

[redaktə | vikimətni redaktə et]

Bu gün əksər yaponların şəkilli uşaq nağıl kitabları, manqa və ya digər populyarlaşdırmalar vasitəsilə tanış olduğu Momotaro kimi klassik xalq nağıllarının kökləri Edo dövründə çap olunmuş şəkilli kitablara gedib çıxır, baxmayaraq ki, onların prototip hekayələri daha qədimlərə gedib çıxa bilər. Uşaq nağılları müəllifi Sazanami İvaya (1870–1933; tez-tez Yaponiyanın Perrolu hesab olunur)[21] tərəfindən yenidən danışılan versiyalar bu gün adətən bilinən formaların yaradılmasında güclü rol oynamışdır.

Xalq nağıllarında heyvanlar

[redaktə | vikimətni redaktə et]

İki məxluq, xüsusən də insanlara və ya digər varlıqlara və obyektlərə çevrilmə qabiliyyətləri ilə tanınır: kitsune (tülkü) və tanuki (yapon yenot iti; şəkildə). Bunlara tez-tez tanuki, çaydan formasına keçə bilən Bunbuku Çaqama kimi yumoristik təbiətli xalq nağıllarında rast gəlinir.

İnsanlar və qeyri-insanlar arasında nikahlar (Nihongo|ill|irui konin tan|ja|3=異類婚姻譚|vertical-align=sup|異類婚姻譚|"heterotip nikahlarının nağılları") Yapon folklorunda əsas kateqoriya və ya motiv təşkil edir. Durna hekayəsi kimi Yapon heterotip nümunələri, fövqəltəbii qarşılaşmanın qısa olduğu Qurbağa Şahzadəsi (hekayə) və ya Leda (mifologiya) mifi kimi Qərb nümunələrindən fərqli olaraq, növlərarası cütlük arasında davamlı evlilik dövrünü təsvir edir. Nihongo (Dillərarası link|Hamaguri nyōbo|ja|3=蛤女房|vertical-align=sup|蛤女房|"molyusk arvadı") hekayəsində qeyri-adi bir cütləşmə baş verir və bu cütlük həm nəzakətli yazılı versiyada (otogi-zōshi), həm də daha kənd və vulqar şifahi nağılda mövcuddur. Gəlinin kiçik bir "tanışı" (çay ilbizi) ilə evləndirildiyi ("Dillərarası link|Tanishi chōja|ja|3=田螺長者|vertical-align=sup") nağılında cins tərsinədir.

Müasir versiyalar

[redaktə | vikimətni redaktə et]

Bir sıra xalq nağılları dramaturq Junji Kinoshita tərəfindən səhnə tamaşası üçün uyğunlaşdırılmışdır, xüsusən də Yūzuru (Alaqaranlıq Durna, 1949),[22] "Tsuru no Ongaeshi" və ya "minnətdarlığının əvəzini verən durna" xalq nağılına əsaslanır.

Fantastik varlıqlar

[redaktə | vikimətni redaktə et]
Kuniyoshi Utaqawa, Ghosts, 1850

Hal-hazırda ənənəvi Yapon mənbələrindən götürülmüş Yapon canavarlarına böyük maraq var. Yokayların (Yaponiya cinləri) və ya qəribə varlıqların bəziləri şifahi şəkildə ötürülən və əhali arasında yayılan folklor əsərləridir. Lakin bir şeyi başa düşmək lazımdır ki, bir çox varlıq və ya onlar haqqında hekayələr Edo dövründə və daha əvvəl peşəkar yazıçılar tərəfindən qəsdən uydurulmuşdur və onlar dəqiq mənada folklor deyil.

Xalq sənəti və sənətkarlıq

[redaktə | vikimətni redaktə et]

Netsuke, yenot iti saxsı qabları (Şigaraki qabları) kimi bəzi tanınmış sənətkarlıq əşyaları ənənəvi Yapon sənətkarlıqları kimi təsnif edilə bilər. Keizo Şibusava tərəfindən toplanan bir sıra gündəlik məişət əşyaları (mingu (民具)), hazırda əsasən Osakanın Suita şəhərindəki Milli Etnologiya Muzeyində saxlanılan Çardaq Muzeyinin kolleksiyasına çevrildi. Yanagi Soetsunun rəhbərlik etdiyi Mingei hərəkatı xalq sənətkarlığını estetik baxımdan qiymətləndirməyə çalışdı.

Təmsilçi sənət

[redaktə | vikimətni redaktə et]
  • Otsu-e [ja], Şiqa prefekturasındakı Otsuda istehsal olunan xalq rəsm növüdür və tez-tez səyahətçilər üçün amulet kimi alınan divə bənzər fiqurları təsvir edir.
  • Ema, arzuların yazıldığı və ziyarətgahlarda asıldığı atların və ya digər fiqurların rəsmləri olan taxta lövhələr.
  • Koinobori, sazan formalı bannerlər.

Oyuncaqlar

[redaktə | vikimətni redaktə et]
  • Zuguri [japonca], içbükey çökəklikdə çəkilmiş konsentrik naxışlı bir üst geyim növü (Aomori prefekturası).
  • Akabeko, başı yellənən qırmızı papier-maşe öküzü və ya inək.
  • Okiagari-koboşi, özünü sağa çevirən ayaqsız dibi yüklü kukla.
  • Miharu-goma (Fukushima prefekturası), Yawatauma (Aomori prefekturası), Kinoshita-goma (Miyaqi prefekturası) üç əsas taxta oyma at fiqurlarıdır.

Tekstil

[redaktə | vikimətni redaktə et]
  • kogin-zashi (Aomori prefekturası), yorğanlı geyim növü.

Geyim əşyaları

[redaktə | vikimətni redaktə et]

Aşağıdakı məqalələrdən bəziləri ənənəvi Yapon mədəniyyətini anlamaq üçün vacibdir. İstifadə olunan material növü də folklorun bir hissəsidir.

  • Kasalar çəyirdək, yumşaq qamış, bambuk zolaqları və ya hinoki sərv
  • Zolaqlarından toxunmuş papaqlardır.
  • Düyü samanından hazırlanmış kollu plaş olan mino yağış və qar geyimi kimi istifadə olunurdu.
  • Qar çəkmələri də düyü samanından toxunurdu.
  • varaji- saman toxunmuş ayaqqabılar.
  • bandori (Yamaqata prefekturası və digər bölgələr), belində yük daşıyarkən istifadə edilən tez-tez rəngarəng toxunmuş bel kəmərinin bir növüdür[23].

Həmçinin bax

[redaktə | vikimətni redaktə et]

İstinadlar

[redaktə | vikimətni redaktə et]
  1. ↑ Bownas, Brown, 2004, p.50-2 misidentifies Namahage as a Kyushu ritual. See other sources under namahage article
  2. ↑ Ayabe, Tsuneo. Esoteric Rituals in Japanese Traditional Secret Societeis: A Study of the Death and Rebirth Motif // Bharati, Agrhananda (redaktor). Agents and Audiences. Walter de Gruyter. 1976. ISBN 978-3-11-080584-0.
  3. ↑ Plutschow, 1990, p.60 misplaces as Kagoshima prefecture, probably confusing it with Interlanguage link|Toshidon|ja|3=トシドン|vertical-align=sup of the Koshikijima Islands which is mentioned by Bocking, 1997, p.87 (marebito), p.98 (namahage)
  4. ↑ An Illustrated guide to Japanese Traditional Architecture and Everyday Things. 京都: 淡交社. Yamamoto S. 2018. 128–129. ISBN 978-4-473-04237-8.
  5. ↑ Bestor, Bestor, 2011. səh. 69, households with kamidana showed a decline from 62% (1984) to 43.9% (2006); and only 26.4% in metropolitan areas
  6. ↑ Heibonsha|script-title=ja:世界百科事典 |title=Sekai hyakka jiten|year=1964|volume=21|page=442 |chapter=minkan shinkō|script-chapter=ja:民間信仰 |trans-chapter=folk religion |last=Takeda |first=Chōshū}} Mentions such kō as those devoted to Ise Shrine (伊勢講)、Akiba(秋葉講)、Ōmine(大峰講)、kōshin (庚申講)、Koyasu(子安講)、Yama-no-Kami (山ノ神講)、Interlanguage link|Nenbutsu kō|ja|3=念仏講|vertical-align=sup}}(念仏講), Kannon (観音講)
  7. 1 2 Schnelle, 1999, p.325, note 23 "the okoshi daiko as a "ceremony to guard against misfortune" ("yakuyoke no gyōji")"
  8. 1 2 3 Bownas, Brown, 2004, p.23, "Salt, the sophistication of ritual sea bathing as a cleanser of contamination, appears today even in many apparently secular uses. The sumō wrestler will sprinkle [salt] across the ring as he advances.. a restaurant frequently has its Fuji-cone of caked salt by the door-jamb, as a means of clearing the defilement left by an unwelcome patron".
  9. ↑ Hosking, Richard. A Dictionary of Japanese Food: Ingredients & Culture. Tuttle Publishing. 1997. ISBN 978-0-8048-2042-4., p.98, "little piles of salt have been placed at shrines to purify and gain the gods' protective presence"
  10. 1 2 Murakami, 1988, p.53
  11. ↑ Jeremy, Michael Ernes; Robinson. Ceremony and Symbolism in the Japanese Home. Manchester University Press ND. 1989. ISBN 978-0-7190-2506-8., pp.125- goes into a description of kasō in considerable detail.
  12. ↑ Kornicki, McMullen, 1996. səh. 87; citing Bernard, 1958
  13. 1 2 Lock, Margaret M. East Asian Medicine in Urban Japan: Varieties of Medical Experience. University of California Press. 1984. ISBN 978-0-520-05231-4., p.98 her informants do not believe in it, but rather not be seen
  14. ↑ "Modern science reveals ancient secret in Japanese literature". phys.org. 30 mart 2020. 1 aprel 2020 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 3 aprel 2020.
  15. ↑ Miraculous Stories from the Japanese Buddhist Tradition: The Nihon Ryōiki of the Monk Kyōkai By Kyōkai. Published 1997. Routledge. ISBN 0700704493
  16. ↑ The Sanskrit Epics By John L Brockington. Published 1998. Brill Academic Publishers. ISBN 9004026428. pp514
  17. ↑ On the Road to Baghdad Or Traveling Biculturalism: Theorizing a Bicultural Approach to… By Gonul Pultar, ed., Gönül Pultar. Published 2005. New Academia Publishing, LLC. ISBN 0976704218. Page 193
  18. ↑ The Hindu World By Sushil Mittal. Published 2004. Routledge. ISBN 0415215277. pp93
  19. ↑ Discovering the Arts of Japan: A Historical Overview By Tsuneko S. Sadao, Stephanie Wada. Published 2003. Kodansha International. ISBN 477002939X. pp41
  20. 1 2 Masuda, Katsumi. mukashibanashi 昔話 [Japanese tales section] // Heibonsha (redaktor). Sekai hyakka jiten 世界百科事典. 21. 1964. 499–502.
  21. ↑ Kinoshita, Junji. Hyōronshu (collected criticisms 1956~1957). 4. Miraisha (未来社). 1974. səh. 82. 直接民衆の語る物語からではなく)巌谷小波が定型化し、それが国定 教科書によって広く普及されたそういう桃太郎の話
  22. ↑ Keene, Donald. Dawn to the West: Japanese Literature of the Modern Era. Columbia University Press. 1999. 482–483. ISBN 978-0-231-11439-4.
  23. ↑ "庄内のばんどりコレクション" [Shonai no Bandori Collection]. Cultural Heritage Online (yapon). 22 avqust 2012 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 3 may 2012. (virtual gallery)

Mənbələr

[redaktə | vikimətni redaktə et]


Monoqrafiyalar, tədqiqatlar

[redaktə | vikimətni redaktə et]

Əlavə oxu

[redaktə | vikimətni redaktə et]
  • Ikeda, Hiroko. A Type and Motif Index of Japanese Folk-Literature. Folklore Fellows Communications. 184. Suomalainen tiedeakatemia. 1971.
  • Ikeda, Hiroko. Type Indexing the Folk Narrative // Adrienne L. Kaeppler; H. Arlo Nimmo (redaktorlar ). Directions in Pacific Traditional Literature. Essays in Honor of Katharine Luomala. Honolulu: Bishop Museum Press. 1976. 331–350. ISBN 0910240205.
  • Cite book|last=Kunio|first=Yanagita|title=The Yanagita Kunio Guide to the Japanese Folk Tale|date=1986|publisher=Indiana University Press|isbn=0-253-36812-X|translator-last=Mayer|translator-first=Fanny Hagin|oclc=13124829|author-link=Kunio Yanagita}}
  • Cite journal|last=Seki|first=Keigo|author-link=Keigo Seki|date=1966|title=Types of Japanese Folktales|url=https://www.jstor.org/stable/1177478%7Cjournal=Asian Folklore Studies]]|volume=25|issue=1|pages=17–25|doi=10.2307/1177478|jstor=1177478|url-access=subscription}}
  • Matsuura Thersa. The Book of Japanese Folklore: An Encyclopedia of the Spirits, Monsters, and Yokai of Japanese Myth. 2024
  • Meyer, Matthew. Yokai.com: The Illustrated Database of Japanese Folklore, https://yokai.com/. Accessed 8 Dec. 2025.
Mənbə — "https://az.wikipedia.org/w/index.php?title=Yapon_folkloru&oldid=8776656"