Albert Eynşteynin dini və fəlsəfi görüşləri

Vikipediya, azad ensiklopediya
Naviqasiyaya keç Axtarışa keç
Albert Eynişteyn, 1921

Albert Eynşteynin dini görüşləri geniş araşdırılmış və çox vaxt səhv başa düşülmüşdür.[1] Albert Einstein, Baruch Spinoza panteist Tanrıya inandığını bildirdi.[2] İnsanların taleyi və hərəkətləri ilə əlaqəli bir şəxsi Tanrıya, sadəlövh kimi təsvir etdiyi bir mənzərəyə inanmırdı.[3] Ancaq "mən ateist deyiləm",[4] özünü aqnostik,[5] və ya "dindar olmayan" adlandırmağı üstün tutduğunu aydınlaşdırdı. Eynşteyn, ölümdən sonra həyata inanmadığını da ifadə edərək, "bir həyat mənə kifayətdir" dedi.[6] Ömrü boyu bir neçə humanist qrupla yaxından maraqlanırdı.[7][8]

Dini inanclar[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn, " aqnostik ",[5] "dinə inanmayan"[3] və " Spinoza tanrısı " ndakı "panteist"[9] inancı da daxil olmaqla, dini fikirlərini təsvir etmək üçün bir çox etiketlərdən istifadə etdi.[2] Eynşteyn, Allah probleminin "dünyada ən çətin" olduğuna inanırdı və "sadəcə bəli və ya yox" cavab verə bilməz. O, "cəlb olunan problem məhdud ağlımız üçün çox böyük olduğunu" etiraf etdi.[10]

Erkən uşaqlıq[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn dünyəvi yəhudi valideynləri tərəfindən böyüdü və Münhendə yerli katolik ictimai ibtidai məktəbində oxudu.[11] Avtobioqrafik qeydlərində Eynşteyn uşaqlıqdan inamını tədricən itirdiyini yazdı:

. . . Mən tamamilə dinsiz (yəhudi) valideynlərin uşağı olsa da, on iki yaşında kəskin sona çatan dərin bir dindarlığa gəldim. Məşhur elmi kitabları oxumaqla qısa müddətdə Müqəddəs Kitab hekayələrində çox şeyin həqiqətə uyğun olmadığı qənaətinə gəldim. Nəticəsi bir müsbət fanatik qrup idi Freethinking gənclər qəsdən yalan vasitəsilə dövlət tərəfindən aldadılaraq olunur ki, təəssürat ilə coupled; sarsıdıcı bir təəssürat idi.

Mənə tamamilə aydındır ki, bu şəkildə itirilən gənclərin dini cənnəti, istəklər, ümidlər və ibtidai duyğulara hakim olan bir varlıqdan özümü "sadəcə şəxsi" zəncirlərindən azad etmək üçün ilk cəhd idi. Bizdən asılı olmayaraq müstəqil olaraq mövcud olan və qarşımızda böyük, əbədi bir tapmaca kimi görünən, heç olmasa müayinə və düşüncə üçün əlçatan bu nəhəng dünya var idi. Bu dünyanın düşüncəsi bir qurtuluş kimi qarşılandı və tezliklə hörmət etməyi və heyran olmağı öyrəndiyim bir çox insanın arxasında daxili azadlıq və təhlükəsizlik tapdığını gördüm. Bizim imkanlarımız daxilində olan bu fövqəladə fərdi dünyanı zehni qavrayış, yarı şüurlu, yarı şüursuz bir şəkildə ali hədəf olaraq təqdim etdi. Eynilə indiki və keçmişin həvəsli adamları, qazandıqları fikirləri də itirilə bilməyən dostlar idi. Bu cənnətə gedən yol dini cənnətə gedən yol qədər rahat və cəlbedici deyildi; amma özünü etibarlı göstərdi və heç seçmədiyim üçün peşman olmamışam.

Şəxsi Tanrı[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn bu görüşü tez-tez "sadəlövh"[3] və "uşaq kimi" təsvir edən İbrahim dinlərinin Allahı kimi antropomorf bir Tanrının varlığına şübhə ilə yanaşdı.[12] 1947-ci ildə yazdığı məktubda "Mənə elə gəlir ki, fərdi Tanrı ideyası antropoloji bir anlayışdır. Ciddi qəbul edə bilməyəcəyəm."[13] 17 dekabr 1952-ci ildə Beatrice Frohlich'a yazdığı bir məktubda Eynşteyn "Şəxsi Tanrı fikri mənim üçün olduqca yaddır və hətta sadəlövh görünür" dedi.[14]

Həmkarı LEJ Brouwer tərəfindən təklif edilən Eynşteyn, filosof Eric Gutkindin " Həyatı seç " kitabını oxudu,[15] yəhudi vəhyi ilə müasir dünya arasındakı əlaqəni müzakirə etdi. 3 yanvar 1954-cü ildə Eynşteyn Gutkində aşağıdakı cavabı göndərdi: "Tanrı sözü mənim üçün insanın zəif cəhətlərinin ifadəsi və məhsulu, İncili müqəddəs, lakin hələ də olduqca uşaq olan hörmətli, lakin ibtidai əfsanələr toplusundan başqa bir şey deyildir. . . . . Mənim üçün bütün digər dinlər kimi yəhudi dini də ən uşaq xurafatlarının təcəssümüdür. " 2018-ci ildə Gutkində göndərdiyi məktub 2.9 milyon dollara satıldı.

22 mart 1954-cü ildə Eynşteyn New Jerseydə eksperimental maşinist kimi çalışmış italiyalı mühacir Jozef Dispentiere'dən bir məktub aldı. Dispentiere özünü ateist elan etdi və Eynşteyni şərti dinə çevirən bir xəbərdən məyus oldu. Eynşteyn 24 mart 1954-cü ildə cavab verdi:

Əlbəttə mənim dini inancımla bağlı oxuduğunuz yalan, sistematik olaraq təkrarlanan bir yalan idi. Şəxsi bir Allaha inanmıram və heç vaxt inkar etməmişəm, amma bunu açıq şəkildə bildirmişəm. Dini adlandırıla biləcək bir şey varsa, elmimizin aşkarlaya biləcəyi qədər dünyanın quruluşuna heyran qalır.

Eynşteyn " Fikirlər və Rəylər" kitabında (1954), "Etik mənfəət uğrunda mübarizədə din müəllimləri fərdi bir Tanrı doktrinasından imtina etmək, yəni qorxu və ümid mənbəyindən imtina etmək üçün boyuna sahib olmalıdırlar. keçmişdə bu qədər böyük bir güc kahinlərin əlinə verildi. "[3] 1922-ci ilin dekabrında Eynşteyn bir xilaskarın fikrinə belə dedi: "Mən yalnız ənənəvi və psixoloji baxımdan düşünə biləcəyim ənənələr; bunların mənim üçün başqa heç bir əhəmiyyəti yoxdur.[9]

Panteizm və Spinozanın tanrısı[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn insanların Tanrı təbiətini başa düşə bilməməsi fikrini araşdırmışdı. George Sylvester Viereck'in Böyüklərin Glimpses (1930) kitabında nəşr olunan bir reportajda Eynşteyn özünü panteist olaraq təyin edib etməməsi ilə bağlı bir suala cavab verdi. İzah etdi:

Sualınız dünyada ən çətin məsələdir. Sadəcə bəli və ya yoxdur deyə cavab verə biləcəyim bir sual deyil. Mən ateist deyiləm. Özümü bir Panteist olaraq təyin edə biləcəyimi bilmirəm. Qarışan problem məhdud ağlımız üçün çox böyükdür. Bir məsəllə cavab verə bilmərəm? İnsan zehni, nə qədər yüksək dərəcədə təhsil alsa da, kainatı dərk edə bilməz. Balaca bir uşağın vəziyyətindəyik, divarları çox fərqli dillərdə kitablarla örtülmüş böyük bir kitabxanaya giririk. Uşaq bilir ki, kimsə o kitabları yazmışdı. Kimin və ya necə olduğunu bilmir. Yazdıqları dilləri başa düşmür. Uşaq kitabların tənzimlənməsində müəyyən bir planı, sirrli bir əmrini anlamadığı, ancaq qaranlıq bir şübhəli olduğunu qeyd edir. Mənə elə gəlir ki, insan ağlının, ən böyük və ən mədəniyyətli olan Allaha münasibətidir. Kainatın ecazkar şəkildə qurulduğunu və müəyyən qanunlara tabe olduğunu görürük, ancaq qanunları cüzi bir şəkildə başa düşürük. Məhdud ağlımız bürcləri çalan sirli qüvvəni qavraya bilmir. Mən Spinozanın Panteizmindən heyranam. Müasir düşüncəyə verdiyi töhfələrə daha çox heyranam. Spinoza müasir filosofların ən böyüyüdür, çünki o, ruh və cismlə iki ayrı şey kimi deyil, tək bir şəkildə məşğul olan ilk filosofdur.[16]

Eynşteyn, "Baxışlarım Spinozaya yaxındır: gözəlliyə heyran olmaq və təvazökarlıqla başa düşə biləcəyimiz nizamın məntiqi sadəliyinə inam. İnanıram ki, qüsursuz bilik və anlayışımızla kifayətlənməli və dəyərlərə və mənəvi öhdəliklərə sırf bir insan problemi kimi yanaşırıq, bütün insan problemlərindən ən başlıcası. "[17] Aprelin 1929 24-də Einstein bireşməli Rabbi Herbert S. Goldstein Alman: "Mən inanıram Spinoza Allahın deyil taleyi və bəşəriyyətin əməllərini özünü maraqlandıran bir Allaha, mövcud olan bütün harmoniya özünü aşkar."[18] 1923-cü ildə Yaponiyanın Kaizō jurnalına verdiyi cavablarda bu barədə geniş məlumat verdi:

Elmi araşdırmalar insanları səbəb və nəticə baxımından düşünməyə və görməyə təşviq edərək xurafatı azalda bilər. Əlbəttə budur ki, dini duyğulara, dünyanın rasionallığına və aydınlığına uyğun bir inam, daha yüksək qaydada olan bütün elmi işlərin arxasında dayanır. [. . . ] Təcrübə dünyasında özünü büruzə verən üstün bir düşüncə, dərin bir duyğu ilə bağlanan bu möhkəm inam, Tanrı anlayışımı təmsil edir. Ümumi mənada bu "panteist" (Spinoza) kimi təsvir edilə bilər.[19]

Aqnostizm, ateizm və deizm[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn özünü ateist deyil, aqnostik adlandırdı: "Dəfələrlə demişəm ki, şəxsi tanrı ideyası uşaq kimidir. Məni agnostik adlandıra bilərsən, amma gənclik illərində aldığı dini təbliğat lövhələrindən azadlıq ağrılı bir hərəkəti səbəbi ilə peşəkar ateistin əzici ruhunu bölüşmürəm. Təbiəti və öz varlığımızı intellektual anlayışımızın zəifliyinə uyğun təvazökarlıq münasibətinə üstünlük verirəm."[12][12] Alman şairi George Sylvester Viereck tərəfindən nəşr olunan bir reportajda Eynşteyn, "Mən ateist deyiləm" dedi.[10] Şahzadə Hubertusun dediyinə görə Eynşteyn, "Kosmosdakı məhdud insan ağlımla tanıya bildiyim belə bir ahəngdarlığı nəzərə alaraq Tanrı olmadığını söyləyən insanlar hələ də var. Ancaq məni əsəbiləşdirən şey, bu cür fikirlərin dəstəklənməsi üçün mənə sitat gətirmələridir."[20]

1945 Guy Raner ildə Jr. bir ki, doğru idi xahiş, Einstein məktub yazdı Cizvit kahin Einstein ateizm çevirmək səbəb olmuşdu. Eynşteyn cavab verdi: "Həyatımda heç bir Cezuit keşişi ilə heç danışmamışam və mənim haqqımda belə yalanlar söylədiyinə görə cəsarət hissi keçirirəm. Bir Cesuit kahininin nöqteyi-nəzərindən mən təbii ki, həmişə ateist olmuşam. . . . İnsan sferasından kənar şeylərlə — uşaq bənzətmələri ilə münasibətdə antropomorfik anlayışlardan istifadə etmək həmişə yanlışdır. Təvazökarlıqla bu dünyanın quruluşunun gözəl ahəngdarlığına heyran olmalıyıq — bunu dərk edə biləcəyimiz qədər və bu hamısıdır. "[21]

1950-ci ildə M. Berkowitzə yazdığı məktubda Eynşteyn "Allahla bağlı mövqeyim aqnostikdir. Əminəm ki, həyatın yaxşılaşdırılması və inkişaf etdirilməsi üçün əxlaqi prinsiplərin ilkin əhəmiyyətinin aydın bir şüuru, qanun verən, xüsusən mükafat və cəza əsasında işləyən qanunverici ideyasına ehtiyac duymaz."[5]

Bioqraf Walter Isaacson-a görə Eynşteyn dindar insanlardan daha çox ateistləri lağa qoymağa daha çox meyilli idi.[22] Eynşteyn yazışmada dedi: "O, fanatik ateistlər … hələ də ağır mübarizədən sonra atdıqları zəncirlərin ağırlığını hiss edən qullar kimidir. Onlar ənənəvi ' xalqın tiryək ' inə qarşı olan , sferaların musiqisini eşitməyən canlılardır. "[23] Şəxsi bir Allaha inanmasa da, o, heç vaxt bu inancla mübarizə aparmayacağını ifadə etdi, çünki "belə bir inanc mənə heç bir transsendental dünyagörüşünün olmamasından üstün görünür".[24]

Eynşteyn, ölümündən bir il üç il əvvəl yarım il əvvəl , Princeton, New Jersey, 3 yanvar 1954 tarixli, filosof Erik Gutkində yazdığı bir yarım səhifəlik alman dilində bir məktubda yazdı: "" Allah kəlməsi mənim üçün insanın zəif cəhətlərinin ifadəsi və məhsulu, İncilin izzətli, lakin ibtidai əfsanələr toplusundan başqa bir şey deyildir. Heç bir şərh, nə qədər incə olsa da (mənim üçün) bu barədə heç nə dəyişə bilməz. [. . . ] Mənim üçün bütün dinlər kimi yəhudi dini də ən uşaq xurafatının təcəssümüdür. [. . . ] [ Yəhudi xalqı ] haqqında "seçilmiş" bir şey görə bilmirəm. "[25][26]

Axirət həyatına inam[redaktə | mənbəni redaktə et]

17 iyul 1953-cü ildə lisenziyalı bir baptist pastoru olan bir qadın Eynşteynə Yaradanla əbədi həyata qovuşacağından əmin olub olmadığını soruşaraq məktub göndərdi. Eynşteyn cavab verdi: "Mən fərdin ölməzliyinə inanmıram və etikanın arxasında heç bir fövqəltəbii bir səlahiyyət olmadan yalnız insanın qayğısı hesab edirəm."[27] Eynşteynin "Görüşdüyüm dünya " (1935) kitabında da bu fikir ifadə edildi: "Yaradanlarını mükafatlandıran və cəzalandıran və ya özümüzdə şüurlu olduğumuz bir iradəyə sahib bir Tanrı təsəvvür edə bilmirəm. Fiziki ölümündən sağ çıxmalı olan bir şəxs də mənim dərk etməyim xaricindədir, ya da başqa cür istəmirəm; bu kimi anlayışlar zəif ruhların qorxuları və ya absurd eqoizmi üçündür. Yetər ki, həyatın əbədiliyinin sirrini və həqiqətin ecazkar quruluşunu incələməklə, tək ürəkli bir hissəni, təbiətdə özünü büruzə verən səbəbdən belə bir hissəni dərk etməyə çalışaq."[28]

Eynşteyn, əbədi mükafat və cəza sisteminə aid olduğu kimi, İbrahimin Cənnət və Cəhənnəm anlayışına qarşı idi. 1915-ci ildə İsveçrəli fizik Edgar Meyerə yazdığı məktubda Eynşteyn yazırdı: "Allah yalnız çox təəssüf hissi ilə görürəm ki, Allah bu qədər övladını çoxsaylı axmaqlıqlarına görə cəzalandırır, bunun üçün yalnız Özü məsul ola bilər; mənim fikrimcə yalnız mövcudluq Onu üzrləyə bilməz."[29] O, həmçinin dedi: "Yaratdığı obyektləri mükafatlandıran və cəzalandıran, məqsədlərimiz özümüzə nümunə olan bir Tanrı, bir sözlə, insan çatışmazlığının əksini tapan bir Tanrı təsəvvür edə bilmirəm. İnsanın bədəninin ölümündən sağ çıxmasına inana bilmərəm, baxmayaraq ki, zəif ruhlar qorxu və ya gülünc mənfiliklər vasitəsilə bu cür düşüncələri gizlədirlər."[30]

Eynşteynin İbrahim sonrakı həyatı ilə yaşadığı gərginliyin bir hissəsi, determinizm inancı və azad iradəsini rədd etməsi idi. Eynşteyn, "Səbəbiyyət qanununun universal işləməsinə tam əmin olan insan, hadisələrin gedişatına müdaxilə edən bir varlıq haqqında bir an belə düşünə bilməz. Yəni səbəbkarlıq fərziyyəsini həqiqətən ciddi qəbul edərsə. Qorxu dini üçün heç bir faydası yoxdur, eyni zamanda sosial və ya mənəvi din üçün də azdır. Mükafatlandıran və cəzalandıran bir Allah, insanın hərəkətlərinin zərurilik, xarici və daxili olması ilə təyin olunduğunun sadə səbəbi ilə ağlasığmazdır. Beləliklə, Allahın gözü qarşısında məsuliyyət daşımır, cansız bir cisimdən başqa hərəkət etdiyi hərəkətlərə cavabdehdir. vasitəsilə."[31]

1930-cu ildə Eynşteyn inancları haqqında The New York Times jurnalında geniş müzakirə olunan bir məqaləsini nəşr etdi.[31] Eynşteyn "Din və Elm" başlığı ilə dini inancı inkişaf etdirən üç insan impulsunu fərqləndirdi: qorxu, sosial və ya mənəvi narahatlıqlar və kosmik bir dini hiss. Bir ibtidai anlaşma səbəbiyyət səbəbləri qorxun və qorxulu özlərini eyni fövqəltəbii insanlar uydurursunuz. Sevgi və dəstək istəyi bir ali varlıq üçün sosial və mənəvi bir ehtiyac yaradır; hər iki üslubda Tanrı antropomorfik anlayışı var. Eynşteynin ən yetkin hesab etdiyi üçüncü üslub dərin qorxu və sirr mənşəyindən yaranır. Dedi, fərd "özünü təbiətdə ortaya qoyan lütf və ecazkar bir nizam hiss edir … və kainatı tək əhəmiyyətli bir bütöv olaraq hiss etmək istəyir." Eynşteyn, elmə dini inancın ilk iki üslubunun antaqonisti olaraq baxdı, ancaq üçüncüsündə ortaq olaraq. Dedi ki, "din və elm sahələri bir-birindən aydın şəkildə ayrılsa da," güclü qarşılıqlı münasibətlər və asılılıqlar "dini sferadan qaynaqlanır. Davam etdi:

Dini cəhətdən maariflənmiş bir insan, ən yaxşı bacarığına görə özünü eqoist istəklərinin qulağından azad edən və super şəxsi olduqları üçün qucaqladığı düşüncələr, hisslər və istəklərlə məşğul olan biri kimi görünür. dəyəri. Mənə elə gəlir ki, vacib olan bu fövqəltəbii məzmunun qüvvəsidir … bu məzmunu İlahi varlıq ilə birləşdirməyə hər hansı bir cəhd edilməməsindən asılı olmayaraq, əks halda Budda və Spinozanı dini şəxsiyyət saymaq mümkün olmazdı. Buna görə bir dindar, rasional təməl tələb etməyən və ehtiyac duymayan o həddən artıq şəxsi əşyaların və məqsədlərin əhəmiyyətinə şübhə etmədiyi mənasında dindardır. . . Bu mənada din bəşəriyyətin bu dəyərləri və hədəfləri aydın və tamamilə şüurlu bilməsi, daim güclənmələri və təsirlərini genişləndirmələri üçün qədim bir səydir. Bu təriflərə görə din və elm düşünsə, aralarında bir qarşıdurma mümkünsüz görünür. Elm yalnız nəyin olacağını, ancaq nəyin olmamasını müəyyən edə bilər. . .

Səbəbiyyət anlayışı Eynşteynin etik inancları üçün əsas idi. Eynşteynin fikrincə, "təbii hadisələrə müdaxilə edən bir şəxsi Tanrı doktrinası əsla elm tərəfindən təkzib edilə bilməz", çünki din həmişə elmin izah edə bilmədiyi sahələrə sığınacaqdır. Eynşteynin "etik rifah uğrunda mübarizədə din müəllimlərinin fərdi Tanrı doktrinasından imtina etməsi, yəni qorxu və ümid mənbəyindən imtina etməsi" və "Yaxşı, yaxşı Doğrudur və bəşəriyyətdəki Gözəldir. "[31][31]

Onun 1934-cü kitabında I See It kimi Dünya, Einstein ", onun dindarlıq haqqında bizim səbəbdən yalnız erişilebilir dərin görünən səbəbi təzahürləri və ən parlaq gözəllik biz nüfuz edə bilməz ki, bir şey mövcudluğu bir bilik, geniş onların ən elementar formaları — əsl dini münasibəti meydana gətirən bu bilik və bu duyğu; bu mənada və təkcə mən dərin bir din adamıyam. "[32]

1936-cı ildə Eynşteyn altıncı sinifdə bir gənc qızdan məktub aldı. Elm adamları dua edirsə, müəlliminin təşəbbüsü ilə ondan soruşdu. Eynşteyn bacardığı ən sadə şəkildə cavab verdi:

Elmi araşdırmalar, baş verənlərin hamısı təbiət qanunları ilə müəyyən olunduğuna və buna görə də insanların hərəkətlərinə əsaslandığı fikrinə əsaslanır. Bu səbəbdən bir tədqiqatçı alim hadisələrin dua ilə, yəni fövqəltəbii varlığa yönəldilmiş bir istəklə təsirlənə biləcəyinə inanmağa çətinlik çəkməz. Ancaq etiraf etmək lazımdır ki, bu qanunlar barədə həqiqi bilgilərimiz yalnız qüsursuz və parçalanmışdır, beləliklə, əslində təbiətdəki əsas hərtərəfli qanunların varlığına inam da bir növ imana əsaslanır. Eynilə bu inam elmi tədqiqatların uğuru ilə əsaslı şəkildə təsdiqlənmişdir. Ancaq digər tərəfdən, elmin arxasında ciddi iştirak edən hər kəs bir ruhun kainatın qanunlarında — insanın ruhundan olduqca üstün bir ruh olduğuna və bizim qarşımızda durduğuna əmin olur. təvazökar güclər təvazökarlıq hiss etməlidirlər. Bu yolla elmin arxasınca getmək daha sadəlövh birinin dindarlığından tamamilə fərqli olan xüsusi bir növ dini hisslərə səbəb olur. "

Eynşteyn özünü aşağıdakı mənada "dindar dindar" kimi xarakterizə etdi: "Yaşaya biləcəyimiz ən gözəl duyğu mistikdir. Bütün həqiqi sənət və elmin gücüdür. Bu emosiya qəribəsi olan, artıq təəccüblənə bilməyən və ölən kimi yaxşıdır. Bizim üçün keçilməz olanın həqiqətən ən yüksək hikmət və ən parlaq gözəllik kimi özünü göstərən, darıxdırıcı fakültələrimizi yalnız ən ibtidai formalarında — bu bilik, bu duyğu əsl dindarlığın mərkəzində dərk edə biləcəyini bilmək. Bu mənada və yalnız bu mənada mən dindar dindarların rütbəsinə aidəm. "[30]

1952-ci ilin dekabr ayında, dindarlığına ilham verən nəyi şərh etdi: "İnsan təbiətinin" təbiət qanunları "olaraq formalaşdırmağa çalışdığımız kainatın ahəngdarlığını daha dərindən dərk etmək üçün insan ağlının çatışmazlığı ilə qarşılandığımdan duyğularım dindir. " Maurice Solovine Eynşteynə etdiyi bir məktubda mənəvi duyğularını izah etmək üçün "dini" sözünün istifadəsinin səbəblərindən danışdı, "Mən özünü ən çox göstərən bir emosional və psixoloji münasibəti təsvir etmək üçün 'din' termini istifadə etdiyinizi anlaya bilərəm. aydın Spinoza. (Lakin) Mən müəyyən dərəcədə azı insan səbəbdən əlçatan reallıq səmərəli təbiət etimada dini "daha yaxşı ifadə aşkar deyil."[33]

Eynşteyn öz inanc sistemini tez-tez "kosmik din" adlandırır və 1954-cü ildə bu mövzuda bir eponim məqalənin müəllifidir, sonra 1955-ci ildə onun " Fikirlər və mülahizələr" kitabıdır.[34] İnanc sistemi, davranışlarına görə insanları mükafatlandıran və cəzalandıran bir fərdi Tanrıdan məhrum olan "bütün təbiətdə və ideya dünyasında özünü büruzə verən möcüzəvi bir nizamı" tanıdı. Elm və din arasındakı qarşıdurmanı rədd etdi və kosmik dinin elm üçün zəruri olduğunu bildirdi. Eynşteyn üçün "dinsiz elm laldır, elm olmadan din kordur."[35] O, William Hermanns-a verdiyi müsahibədə "Tanrı bir sirrdir. Ancaq başa düşülən bir sirr. Təbiət qanunlarına əməl etdiyim zaman qorxmaqdan başqa bir şeyim yoxdur. Qanunverici olmadan qanunlar yoxdur, amma bu qanunverici necə görünür? Şübhəsiz ki, böyüdülmüş bir insan kimi deyil. "[36] Bir təbəssümlə əlavə etdi: "Bir neçə əsr əvvəl yandırılsam və ya asılsaydım. Buna baxmayaraq, yaxşı münasibətdə olardım. " Eynşteyn təbiətin sirlərinin rasional kəşfi dini bir hərəkət olduğu kosmik din üçün bir teologiya hazırladı.[37] Onun dini və fəlsəfəsi elmi kəşfləri ilə eyni paketin ayrılmaz hissələri idi.

Yəhudi kimliyi[redaktə | mənbəni redaktə et]

Bir məktub Eric Gutkind yanvar 1954 3-cü il tarixli, Einstein "Mənim üçün, Alman yazırdı Yəhudi din bütün başqaları kimi ən uşaq superstitions bir təcəssüm edir. Mən məmnuniyyətlə mənsub olduğum və zehni ilə dərin bir yaxınlığım olan yəhudi xalqının mənim üçün bütün digər insanlardan fərqli bir keyfiyyəti yoxdur. Təcrübəmə gəldikdə, onlar digər insan qruplarından da yaxşı deyillər, baxmayaraq ki, gücləri çatışmazlığı ilə ən pis xərçəngdən qorunurlar. Əks təqdirdə onlar haqqında " seçilmiş " bir şey görə bilmirəm. "

" Time " jurnalının George Sylvester Viereck ilə verdiyi müsahibədə Eynşteyn xristianlıqla bağlı hisslərindən danışdı.[22] Almaniyada anadan olan Viereck Milli Sosializmi dəstəkləyib, lakin o, semitik deyildi.[38] Eynşteyn kimi o da pasifist idi.[39][40] Müsahibə zamanı Eynşteynə Vierekin yəhudi olmadığı bildirildi[41] lakin Vierek'in "yəhudinin psixi uyğunlaşması" olduğunu, Eynşteynin onunla "maneəsiz" görüşməsini təmin etdiyini bildirdi. Viereck Eynşteynin özünü alman və ya yəhudi hesab edib-etmədiyini soruşmaqla başladı, buna Eynşteyn "Hər ikisi olmaq mümkündür" cavabını verdi. Viereck müsahibədə Eynşteynin yəhudilərin mənimsəməyə cəhd edib etməməsini istəməsini istədi və buna cavab olaraq Eynşteyn "Biz yəhudilər uyğunlaşmaq üçün xəyallarımızı qurban verməyə çox hazırıq" cavabını verdi. Eynşteyndən sonra xristianlığın nə dərəcədə təsirləndiyi soruşuldu. "Uşaq ikən həm İncildə, həm də Talmudda təlim aldım. Mən bir yəhudiyəm, amma Nazarenin parlaq siması məni valeh edir. " Bundan sonra Eynşteyndən İsanın tarixi varlığını qəbul edib etmədiyini soruşdular, cavabında dedi: "Şübhəsiz! Heç kim İncilləri İsanın həqiqi varlığını hiss etmədən oxuya bilməz. Onun şəxsiyyəti hər sözdə pulsasiya edir. Heç bir mif belə həyatla dolu deyil. "

Hollandiyalı şair Willem Frederik Hermans Einstein ilə söhbətində vurğuladı: "İsanın özü olduğunu söylədiyinə ciddi şübhə edirəm, çünki o, bu böyük əmri pozmaq üçün çox yəhudi idi: İsraili dinlə, Əbədi Allahımızdır və İki və ya üç deyil , birdir! "[42] Eynşteyn fəryad etdi: "Bəzən düşünürəm ki, İsa heç yaşamamışdı. Heç bir ad hakimiyyət uğrunda belə sui-istifadə edilmədi! " 1934-cü ildə yazdığı <i id="mwATA">"Dünyanı gördüyüm kimi dünya"</i> kitabında o, inandığını ifadə etdi: "İsa Məsihin bütün sonrakı əlavələr, xüsusən kahinlər tərəfindən öyrədildiyi kimi Peyğəmbərlərin Yəhudiliyini və Xristianlığı təmizlədiyi təqdirdə, bir təlim var. bəşəriyyətin bütün sosial xəstəliklərini müalicə etməyə qadirdir. "[43] Daha sonra 1943-cü ildə edilən bir reportajda Eynşteyn əlavə etdi: "İsadan daha böyük işlər görə biləcəyimiz çox mümkündür, çünki onun haqqında Müqəddəs Kitabda yazılanlar poetik şəkildə bəzədilmişdir."[44]

Eynşteyn Allahın Krallığı anlayışını ən yaxşı insanlara istinad olaraq şərh etdi. "Mən həmişə İsa Allahın Padşahlığını nəzərdə tutduğuna inanırdım, kiçik bir qrupu zamanla intellektual və etik dəyərli insanlar arasında dağılmışdı."

Ömrünün son ilində "Yəhudi olmasaydım, Quaker olardım" dedi.[45]

Xristian kilsələrinin görüşləri[redaktə | mənbəni redaktə et]

Münhendəki yeganə yəhudi məktəbi 1872-ci ildə tələbə ehtiyacı üçün bağlandı və alternativ olmadıqda Eynşteyn katolik ibtidai məktəbində iştirak etdi.[46] Evdə də yəhudi dini təhsili aldı, ancaq "bütün dinlərin səmimiliyini" qavradığından iki din arasındakı bölünmə görmədi.[47] Eynşteyn, İbrani Müqəddəs Kitab hekayələri və İsanın ehtirası ilə eyni dərəcədə təsirləndi. Bioqraf Uolter İsaaksonun dediyinə görə Eynşteyn məktəbdə aldığı katolik din kurslarından olduqca həzz alırdı.[22] Onun məktəbindəki müəllimlər sərbəst və ümumiyyətlə tələbələrin dinləri arasında heç bir fərq qoymadılar, baxmayaraq ki, bəziləri fitri, lakin mülayim bir antisemitizmə sahib idi.[48] Daha sonra Eynşteyn onu çox sevən bir müəllimlə əlaqəli bir hadisəni xatırlatdı: "Bir gün o müəllim dərsə uzun dırnaq gətirdi və şagirdlərə Məsihin yəhudilər tərəfindən Xaça mismarlandığını söylədi" və "Uşaqlar arasında ibtidai məktəbdə antisemitizm yayılmışdı. . . Məktəbdən evə gedərkən fiziki hücumlar və təhqirlər tez-tez olurdu, lakin çox hissəsi çox da acınacaqlı deyildi. " Eynşteyn qeyd etdi: "Bu, katolik məktəbində idi; digər Prussiya məktəblərində antisemitizm nə qədər pis olmalıdır, yalnız təsəvvür edə bilərsiniz."[49] Daha sonra həyatda xatırladacaq ki, "Atalar dini, Münhendə dini təlimlər zamanı və sinaqoqda rastlaşdığım kimi, məni cəlb etmək əvəzinə dağıdıb."[50]

Eynşteyn bir neçə dəfə görüşmüş və Leuven Katolik Universitetindən olan Belçikalı keşiş alim Georges Lemaître ilə əməkdaşlıq etmişdir. Fr Lemaitre, Eynşteynin ümumi nisbiilik nəzəriyyəsini kosmologiyaya tətbiq etməkdə kosmosun mənşəli böyük partlayış nəzəriyyəsinin ilk təbliğatçısı və kəşfiyyatçısı kimi tanınır. Eynşteyn Belçika Kralından aldığı 1934-cü il Francqui mükafatı üçün Lemaitre'yi təklif etdi.[51]

1940-cı ildə Time jurnalı Eynşteynin katolik kilsəsini nasistlərə qarşı durduğu rola görə təriflədiyini sitat gətirir:

Yalnız kilsə Hitlerin həqiqətləri yatırtmaq uğrunda apardığı kampaniyanın yolu boyunca dayandı. Əvvəllər heç Kilsəyə xüsusi maraq göstərməmişdim, amma indi çox böyük bir sevgi və heyranlıq hissi keçirirəm, çünki Kilsə təkcə intellektual həqiqət və mənəvi azadlıq uğrunda cəsarət və əzmkarlıq göstərmişdir. Mən məcbur olmuşam ki, əvvəllər rədd etdiyim şeyi indi təriflə tərif edirəm.

Kotirovka, Papa Pius XII müdafiəçiləri tərəfindən dəfələrlə sitat gətirildi . Qüdsdəki Eynşteyn Arxivindən riyaziyyatçı William C. Waterhouse və Barbara Wolff tərəfindən gətirilən sitatın araşdırması, ifadənin 1947-ci ildən nəşr olunmamış bir məktubda xatırlandığını tapdı. Montgelas'a yazdığı məktubda Eynşteyn, orijinal şərhin Hitlerin erkən hakimiyyəti dövründə fərdi hüquqlar və əqli azadlıqlar üçün "bir neçə kilsə üzvünün" dəstəklənməsi ilə bağlı bir jurnalistə verdiyi təsadüfi bir şərh olduğunu izah etdi. şərh olduqca şişirdilmişdi.

11 noyabr 1950-ci ildə İnqilab Brooklyndən olan Kornelius Qrinvey Eynşteynə məktub yazdı ki, bu da Kilsəsi ilə bağlı söylədiyi fikirləri sitat gətirdi. Eynşteyn cavab verdi: "Ancaq bir az utandım. Verdiyiniz ifadənin sözləri mənim özümə aid deyil. Almaniyada Hitler hakimiyyətə gəldikdən qısa müddət sonra bir qəzet adamı ilə bu mövzularda şifahi söhbət etdim. O vaxtdan bəri mənim iradlarım işlənib hazırlanmışdır və tanınmaz dərəcədə şişirdilmişdir. Vicdanımla göndərdiyim ifadəni öz adım kimi yaza bilmirəm. Məsələ məni daha da utandırır, çünki mən də rəsmi şəxslərin tarixi boyunca öz fəaliyyətim və xüsusən siyasi fəaliyyətimlə bağlı çox tənqidiəm. Beləliklə, mənim əvvəlki sözlərim, həqiqi sözlərimə qədər azaldılsa da (ətraflı xatırlamıram) ümumi münasibətim barədə yanlış təəssürat verir. "[52]

2008-ci ildə Antik Roadshow televiziya proqramı Eynşteynin 1943-cü ildə yazdığı məktubu təsdiqləyən əlyazma mütəxəssisi Catherine Williamson-u ekranda göstərdi ki, o, Time jurnalının onun sitatına "təxminən uyğun bir bəyanat verdiyini" təsdiqləyir. Ancaq Eynşteyn davam etdi: "Mən bu ifadəni nasist rejiminin ilk illərində — 1940-cı ildən çox əvvəl söylədim və ifadələrim bir az daha mülayim oldu."[53]

William Hermanns söhbətləri[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteynin William Hermanns ilə etdiyi söhbətlər 34 illik yazışmalar üzərində qeyd edildi. Danışıqlarda Eynşteyn ümumilikdə xristian kilsələri və xüsusilə Katolik Kilsəsi haqqında müxtəlif açıqlamalar verir: "Katolik Kilsəsinin tarixini öyrənəndə Mərkəz Partiyasına etibar etməzdin. Hitler Rusiyada bolşevikləri qıracağına söz vermədi? Kilsə katolik əsgərlərinə faşistlərlə birlikdə getməyə xeyir-dua verəcəkdir "(Mart 1930).[49] "Vatikanın hakimiyyətə gələcəyi təqdirdə Hitlerə dəstək verəcəyini proqnozlaşdırıram. Dövlət, Kilsəyə vəftiz etməyi və kütlələrə təlimat verməyə imkan verdiyi müddətdən etibarən, Konstantin həmişə avtoritar dövlətə üstünlük verdi ".[54] "Buna görə tarixdə tez-tez yəhudilər İspaniya, Almaniya və ya Rusiyada istər ədalət, istər islahat təşəbbüskarı olmuşlar. Tezliklə Kilsənin xeyir-dua aldıqları 'dostlarından' daha çox öz işlərini gördülər '(Avqust 1943).[55]

"Ancaq məni sarsıtdıran şey Katolik Kilsəsinin səssiz olmasıdır. 'Katolik Kilsəsi bu səssizliyə görə pul ödəyəcək' demək üçün bir peyğəmbər olmaq lazım deyil. . . Mən demirəm ki, 2000 il ərzində kilsənin açılmayan cinayətləri həmişə Vatikanın xeyir-duası idi, amma iman gətirənlərə bu fikirlə peyvənd etdi: Bizdə həqiqi Allah var və yəhudilər onu çarmıxa çəkdilər. ' Kilsə on əmrdə deyildiyi halda, sevgi yerinə nifrət səpdi: "Öldürməməlisən" (Avqust 1943).[56] "Bir neçə istisna olmaqla, Roma Katolik Kilsəsi, dogma və ritualın əhəmiyyətini vurğulayaraq, ideyalarını cənnətə çatdırmağın yeganə yoludur. Yaxşı və ya pis olduğumu eşitmək üçün Kilsəyə getməyimə ehtiyac yoxdur; ürəyim bunu deyir "(Avqust 1943).[57] "Mən gənclikdə Kilsənin fərdi Tanrı doktrinasını implantasiya etməyi sevmirəm, çünki bu kilsə son 2000 ildə belə qeyri-insani davranırdı. . . Kilsənin yəhudilərə və sonra müsəlmanlara qarşı göstərdikləri nifrətə, cinayətləri ilə xaçlı yürüşlərinə, istintaqın yanan hissələrinə, yəhudilər və polyaklar öz qəbirlərini qazıb öldürülərkən Hitlerin hərəkətlərinə səmimi razılıq verdiyini düşünün. Hitlerin qurbangah uşağı olduğu deyilir! " (Avqust 1943).

"Bəli" Eynşteyn çox həvəslə cavab verdi: "Hitler ilə Konkordat arxasında olan Kardinal Pacelli (gələcək Papa Pius XII) tərəfindən sübut olunduğu həqiqətən insan. Nə vaxtdan bəri eyni anda Məsih və Şeytanla saziş bağlamaq olar? " (Avqust 1943).[57] "Kilsə həmişə özünü gücdə olanlara satdı və toxunulmazlığı müqabilində hər hansı bir sövdələşməyə razılıq verdi." (Avqust 1943)[58] "Mənə Kilsələrə məsləhət verməyə icazə verildilərsə," Eynşteyn davam etdi, "Mən onlara öz aralarında dönüşmədən başlamağı və güc siyasətini oynamağı dayandırmağı söylədim. İspaniyada, Cənubi Amerikada və Rusiyada hansı kütləvi səfalətə səbəb olduqlarını düşünün. " (Sentyabr 1948).[59]

Katolik bir dindara cavab olaraq "Kilsənin kommunizmin yeganə rəqibi olduğunu bildirmədinizmi?" Eynşteyn cavab verdi: "Kilsə [ sic ] nəhayət Milli Sosializmin də güclü bir rəqibinə çevrildiyini vurğulamaq lazım deyil." Eynşteynin katibi Helen Dukas, "Doktor Eynşteyn yalnız katolik kilsəsini deyil, bütün kilsələri nəzərdə tuturdu."[60] Dönüşçü, ailə üzvlərinin nasistlər tərəfindən qazlandığını söylədikdə, Eynşteyn cavab verdi ki, "o da özünü günahkar hiss etdi. (Sentyabr 1948)

1954-cü ildə daha dəqiq cavablar soruşulduqda Eynşteyn cavab verdi: "Allah haqqında, Kilsənin səlahiyyətinə əsaslanan heç bir konsepsiyanı qəbul edə bilmərəm. [. . . ] Xatırlaya biləcəyim qədər kütləvi təlatümdən həzz aldım. Həyat qorxusuna, ölüm qorxusuna, kor imana inanmıram. Şəxsi tanrı olmadığını sizə sübut edə bilmərəm, amma onun haqqında danışsaydım, yalançı olaram. Yaxşılığı mükafatlandıran və pisliyi cəzalandıran ilahiyyat Tanrısına inanmıram. Allahım buna əhəmiyyət verən qanunlar yaratdı. Onun kainatı arzuolunan düşüncə ilə yox, dəyişməz qanunlarla idarə olunur. "[61] Bu görüşdə iştirak edən Həyat Jurnalı William Miller Eynşteynin "canlı müqəddəs" kimi göründüyünü və "mələk laqeydliyi" ilə danışdığını təsvir etdi.[62] /

Fəlsəfi inanclar[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn inanırdı ki, təbiəti dərk etmək istəyərkən təbiət elmləri ilə həm fəlsəfi araşdırma, həm də araşdırma ilə məşğul olmaq lazımdır.[63]

Gənc yaşlarından fəlsəfəyə marağı var idi. Eynşteyn özü haqqında demişdir: "Bir gənc olaraq məzmunu bütün dünyaya, xüsusən də fəlsəfi kitablara aid kitablara üstünlük verdim. Schopenhauer, David Hume, Mach, müəyyən dərəcədə Kant, Platon, Aristotel . "

Elm və fəlsəfə əlaqəsi[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn inanırdı ki, epistemologiya və elm "bir-birindən asılıdır. Elmlə təmas etmədən epistemologiya boş bir sxemə çevrilir. Epistemologiyasız elm, ümumiyyətlə düşündüyü kimi, primitiv və qarışıqdır. "

Azad iradə[redaktə | mənbəni redaktə et]

Spinoza kimi, Eynşteyn də insan davranışının səbəbiyyət qanunları ilə tamamilə təyin olunduğuna inanan sərt determinist idi. Bu səbəblə o, Niels Bohr-a məşhur olaraq söyləyən kvant nəzəriyyəsinin təsadüf aspektindən imtina etdi: "Allah kainatla zar oynamır".[64] Fizik Maks Borna göndərilən məktublarda Eynşteyn səbəb əlaqələrinə inamını ortaya qoydu:

Siz zar oynayan bir Allaha inanırsınız və mən obyektiv mövcud olan və mən olduqca spekulyativ bir şəkildə ələ keçirməyə çalışdığım bir dünyada tam qanun və qaydada yaşayıram. Qəti şəkildə inanıram, amma ümid edirəm ki, kimsə tapmaq üçün çox olduğundan daha real bir yol, daha doğrusu daha mənalı bir əsas tapacaqdır. Kvant nəzəriyyəsinin hətta böyük başlanğıc uğuru məni təməl zar oyununa inandırmır, baxmayaraq ki, bəzi gənc həmkarlarımızın bunu qocalmanın nəticəsi kimi şərh etdiklərini yaxşı bilirəm.[65]

Eynşteynin 'inama' və bunun determinizmlə necə əlaqəli olduğuna vurğu, ömür-gün yoldaşlarından biri olan Michele Bessonun ölüm xəbərinə cavab olaraq başsağlığı məktubunda göstərilmişdir. Eynşteyn ailəyə yazırdı: "İndi bu qəribə dünyadan məndən bir az qabağa getdi. Bu heç nəyi ifadə etmir. İnanclı fiziklər üçün bizim keçmişimiz, bu günümüz və gələcəyimiz arasındakı fərq yalnız inadkar davamlı bir illüziyadır. "[66]

Eynşteyn filosof Spinozanın panteizmin determinist versiyası ilə bir cazibə qəbul etdi. Amerikalı filosof Çarlz Hartshorne, özünün azad iradə panenteizmi inancı ilə determinist fikirləri ayırmaq istəyərək, Spinozanın panteizmin determinist versiyasına bənzər mövqe tutanların fikirlərini ayırd etmək üçün " Klassik panteizm " tipologiyasından istifadə etmişdir.[67]

O, həmçinin bir idi incompatibilist, 1932-ci ildə o, bunları söylədi:

Azad iradəyə inanmıram. Schopenhauer'in sözləri: 'İnsan istədiyi şeyi edə bilər, amma istədiyini edə bilməz' həyatım boyu bütün hallarda məni müşayiət edir və başqalarının hərəkətləri ilə barışar, hətta mənə çox acı verər. Azad iradənin olmaması barədə məlumatlılıq məni həm özümü, həm də yoldaşlarımı hərəkətli və qərar verən şəxs kimi çox ciddi qəbul etməkdən və huşumu itirməkdən saxlayır.[68][69]

Bununla belə, Eynşteyn, müəyyən bir insanın həyatının mənalı olub-olmamasının, insanın digər insanların həyatına münasibətdə öz həyatını necə təsəvvür etməsindən asılı olduğunu söyləyir. Bu mövzuda ibtidai insan həyatı tamamilə instinktiv ehtiyacların təmin edilməsinə həsr olunmuş bir insandır. Eynşteyn təməl ehtiyacların təmin edilməsinin qanuni və əvəzedilməz bir məqsəd olduğunu qəbul etsə də, buna baxmayaraq onu ibtidai məqsəd hesab edir. Einstein görə kainatın ilə birlik dövlət pərişanlıq (eqoizm) onun ilkin və uşaq dövlət insan ruh keçid, azadlıqların dörd növ həyata tələb edir: zaman özünü azadlıq, ifadə azadlığı, azadlıq və müstəqillik azadlığı.[69][70]

Humanizm və mənəvi fəlsəfə[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn dünyəvi bir humanist və Etik Mədəniyyət hərəkatının tərəfdarı idi. Nyu-Yorkun Birinci Humanist Cəmiyyətinin məsləhət heyətində xidmət etmişdir.[8] New York Etik Mədəniyyət Cəmiyyətinin yetmiş beşinci ildönümü üçün, Etik Mədəniyyət İdeyasının, dini idealizmdə ən dəyərli və davamlı olan şəxsi konsepsiyasını təcəssüm etdirdiyini bildirdi. O, "etik mədəniyyət olmadan" insanlıq üçün bir qurtuluş yoxdur "dedi.[7] O, İngilis humanist təşkilatının Rasionalist Mətbuat Dərnəyinin fəxri üzvü idi və ölən gün masasında olan maddələr arasında jurnal vardı.

Eynşteyn, Allahın cəzası ilə əlaqədar olaraq, "Yaratdığı obyektləri mükafatlandıran və cəzalandıran, məqsədlərimiz özümüzə nümunə olan bir Tanrı, bir sözlə, insan qüsurlarının əksini tapan bir Tanrı təsəvvür edə bilmirəm. İnsanın bədəninin ölümündən sağ çıxmasına inana bilmərəm, baxmayaraq ki, zəif ruhlar qorxu və ya gülünc eqoizm ilə bu cür düşüncələri gizlədirlər. "[71] "Mükafatlandıran və cəzalandıran bir Allah, insanın etdiyi hərəkətlərin zəruri, xarici və daxili olması ilə təyin olunduğu sadə səbəbə görə ağlasığmazdır. Beləliklə, Allahın gözü qarşısında cavabdeh ola bilməz, cansız cisimdən başqa hər hansı birinin hərəkətləri cavabdehdir. keçir. Buna görə elm əxlaqı pozmaqda ittiham olunur, lakin ittiham ədalətsizdir. Kişinin etik davranışı simpatiya, təhsil və sosial əlaqələrə və ehtiyaclara təsirli olmalıdır; heç bir dini əsas lazım deyildir. Ölümdən sonra cəza qorxusu və mükafat ümidi ilə təmkinli olsaydı, insan həqiqətən də kasıb bir şəkildə olardı. Buna görə kilsələrin nə üçün həmişə elmlə mübarizə apardıqlarını və dindarlarını təqib etdiyini görmək asandır. "[72]

Etikanın əhəmiyyəti barədə "İnsanların ən vacib cəhəti hərəkətlərimizdə əxlaqa səy göstərməsidir. Daxili balansımız və hətta varlığımız da ondan asılıdır. Yalnız hərəkətlərimizdəki əxlaq həyata gözəllik və ləyaqət verə bilər. Bunu canlı qüvvə halına gətirmək və aydın şüura çatdırmaq bəlkə də təhsilin ən vacib vəzifəsidir. Əxlaqın təməli mifdən asılı olmamalı və ya hər hansı bir orqana bağlanmamalı, mif və ya hakimiyyətin legitimliyi ilə bağlı şübhə etməməli, sağlam düşüncə və hərəkətin əsasını qoymamalıdır. "[73] "İnsanın ölümündən sonra cəzadan qorxaraq gündəlik hərəkətlərində təmkinli olmağına və ya yalnız bu şəkildə öləndən sonra mükafatlandırılacağına görə şeylər etməsinə inanmıram. Bunun mənası yoxdur. İnsanın həyatı boyunca düzgün rəhbərlik etikaya verdiyi ağırlıq və başqalarına verdiyi diqqət miqdarı olmalıdır. "[74] "Mən fərdlərin hərəkətlərinə birbaşa təsir edən və ya birbaşa öz yaradılışının məxluqları barədə mühakimə yürüdə biləcək şəxsi Tanrı tanımıram. Mexanik səbəbkarlığın müasir elm tərəfindən müəyyən dərəcədə şübhə altına alınmasına baxmayaraq bunu edə bilmərəm. Dindarlığım, zəif və keçici anlayışımızla gerçəkliyi dərk edə biləcəyimizi kiçik bir şeydə ortaya qoyan sonsuz üstün ruhun təvazökar bir heyranlığından ibarətdir. Əxlaq ən böyük əhəmiyyətə malikdir, lakin Allah üçün deyil, bizim üçün. "[75]

Teleologiya[redaktə | mənbəni redaktə et]

1955-ci ildə Ugo Onufri ilə bir söhbətində, təbiətin məqsədilə əlaqədar olaraq, "Təbiətə heç bir məqsəd və ya məqsəd və ya antropomorfik olaraq başa düşülə biləcək bir şey söyləməmişəm" dedi.[63] 1947-ci ildə yazdığı bir məktubda "İnsan hissəsindən kənar bir iradə və ya məqsəd təsəvvür edə bilməyəcəyimi hiss edirəm" dedi.[13]

Epistemologiya[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn sadəlövh realizmin inkar etmək üçün "nisbətən sadə" olduğuna inanırdı. Bertrand Russell ilə insanların obyektlərin özlərinə deyil, cisimlərə təsirini (yaşıllıq, soyuqluq, sərtlik və s.) Müşahidə etməsi ilə razılaşdı.[63]

Pozitivizm[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn pozitivist olmadığını, və hissiyyat təcrübəsi materiallarından əldə edilə bilmədiyi müəyyən doğru anlayışlarla istifadə etdiyimizi bildirdi.

Transsendental idealizm[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn hesab edirdi ki, Kantın "kosmosun obyektivliyini inkar etmək (…) çətin ki, ciddi qəbul olunsun". O da inanırdı ki, "Kant bu gün bizə məlum olanı təbii nizamdan bilsəydi, əminəm ki, öz fəlsəfi nəticələrini əsaslı şəkildə yenidən nəzərdən keçirərdi. Kant quruluşunu Kepler və Nyutonun dünyagörüşünün təməlləri üzərində qurdu. İndi təməl söküldükdən sonra quruluş dayanmır. "[63]

Filosoflar haqqında fikirlər[redaktə | mənbəni redaktə et]

David Hume[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn David Hume fəlsəfəsinin pərəstişkarı idi; 1944-cü ildə "Hume'nin kitablarını oxuyursa, heyrətlənir ki, ondan sonrakı çox və bəzən çox hörmətli filosoflar bu qədər qaranlıq yaza bilirlər və hətta bunun üçün minnətdar oxucu tapa bilirlər. Hume, özündən sonra gələn ən yaxşı filosofların inkişafına daim təsir göstərmişdir. "[63]

İmanuel Kant[redaktə | mənbəni redaktə et]

Bəzi mənbələr Eynşteynin 16 Kritikada üç Tənqidini oxuduğunu və Kantı yeniyetmə kimi öyrəndiyini iddia edirlər. Lakin Philip Stamp bunun bəzi iddialarına zidd olduğunu bildirir. 1949-cu ildə Eynşteyn dedi ki, "Kantian ənənəsində böyüməmiş, lakin bu gün olduqca açıq, yalnız çox gec olan səhvlərlə yanaşı, doktrinasında tapıla biləcək həqiqətən dəyərli olanı başa düşmüşdür".[63]

Eynşteynin 1918-ci ildə Maks Borna yazdığı məktublardan birində Kant-da bu "həqiqətən dəyərli" kəşf etməyə başladığını söylədi: " Kant'ın Prolegomena'nı oxuyuram, başqa şeylər arasında da və bu qədər böyük təklifçi qüvvəni dərk etməyə başlamışam. yoldaşdan çıxdı və hələ də edir. Ona yalnız sintetik <i id="mwAhw">bir priori</i> mühakiməsinin mövcudluğunu qəbul etdikdən sonra tələyə düşdünüz. Hər halda, sələfi Hume'in işi qədər yaxşı olmasa da, onu oxumaq çox xoşdur. Hume də çox uzaq bir quruluşçu instinktə sahib idi. "[63]

Eynşteyn Kant fəlsəfəsinin əhəmiyyətini belə izah etdi:

Yum, vacib hesab etməli olduğumuz məsələn, məsələn, səbəb bağlantısı kimi hissləri bizə verdiyi materialdan əldə edə bilmədiyini gördü. Bu anlayış onu hər cür biliklərə şübhə ilə yanaşdı. İnsan əmin bir bilik əldə etmək üçün çox istəklidir. Buna görə Hume'nin açıq mesajı sarsıdıcı görünür: vərdiş vasitəsilə biliklərimizin yeganə mənbəyi olan həssas xammal bizi inama və gözləntiyə apara bilər, ancaq biliyə yox, qanuni münasibətləri anlamağa da azdır. Sonra Kant səhnəyə qoyduğu şəklində əlçatmaz olsa da, Humun dilemmasının həlli istiqamətində bir addım olduğunu ifadə etdi: əgər mütləq əmin olduğumuz bilik varsa, bunun özü də əsaslandırılmalıdır.

Artur Şopenhauer[redaktə | mənbəni redaktə et]

Spatially ayrılmış sistemlərinin müstəqilliyi haqqında Schopenhauer fikirlərini Eynşteyn təsir bir dahi onu çağırıb. Onların fikrincə, yerdəki fərqin sadəcə iki sistemin fərqli olması üçün iki dövlətin digərinin vəziyyətindən asılı olmayaraq öz həqiqi fiziki vəziyyətinə sahib olması kifayətdir.

Eynşteynin Berlində apardığı araşdırmada divara üç rəqəm asılmışdı: Faraday, Maksvell və Şopenhauer. Eynşteyn Schopenhauer-in onun üçün şəxsi əhəmiyyətinə aid olaraq, Şopenhauerin sözlərini "həyatın çətinlikləri qarşısında davamlı təsəlli, özümün və başqalarının dözümlü bir qaynağı" olaraq xarakterizə etdi. Şopenhauerin əsərləri pessimistliyi ilə tanınsa da, Konrad Wachsmann xatırlayaraq "O, tez-tez yaxşı bükülmüş Şopenhauer cildlərindən biri ilə otururdu və orada oturanda sanki rahat və şən bir işlə məşğul olurdu. "

Ernst Mach[redaktə | mənbəni redaktə et]

Eynşteyn, fəlsəfi əsəri olmasa da, Ernst Machın elmi işini bəyəndi. Dedi ki, "Mach çox acınacaqlı bir filosof olduğu qədər yaxşı bir mexaniki alim idi".[63]

Həmçinin bax[redaktə | mənbəni redaktə et]

  • Albert Eynşteynin siyasi görüşləri
  • İsaak Nyutonun dini görüşləri

İstinadlar[redaktə | mənbəni redaktə et]

  1. ↑ Stachel, John (2001). Einstein from ‘B’ to ‘Z’. New York: Science, p. 7. Arxivləşdirilib 2017-02-17 at the Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 Calaprice, Alice (2010). The Ultimate Quotable Einstein. Princeton: Princeton University Press, p. 325. Arxivləşdirilib 2022-07-11 at the Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 3 4 Calaprice, Alice (2000). The Expanded Quotable Einstein. Princeton: Princeton University Press, p. 218.
  4. ↑ Isaacson, Walter (2008). Einstein: His Life and Universe. New York: Simon and Schuster, p. 390. Arxivləşdirilib 2021-03-15 at the Wayback Machine
  5. ↑ 1 2 3 Calaprice, Alice (2010). The Ultimate Quotable Einstein. Princeton NJ: Princeton University Press, p. 340. Arxivləşdirilib 2022-07-11 at the Wayback Machine Letter to M. Berkowitz, 25 October 1950. Arxivləşdirilib 22 iyun 2016 at the Wayback Machine Einstein Archive 59–215.
  6. ↑ Isaacson, Walter (2008). Einstein: His Life and Universe. New York: Simon and Schuster, p. 461. Arxivləşdirilib 2022-07-11 at the Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 Einstein, Albert (1995). Ideas And Opinions. New York: Random House, p. 62. Arxivləşdirilib 2021-02-06 at the Wayback Machine
  8. ↑ 1 2 Dowbiggin, Ian (2003). A Merciful End. New York: Oxford University Press, p. 41. Arxivləşdirilib 2016-06-22 at the Wayback Machine
  9. ↑ 1 2 Jammer, Max (2011). Einstein and Religion: Physics and Theology. Arxivləşdirilib 2017-08-22 at the Wayback Machine Princeton NJ: Princeton University Press, p. 75. Arxivləşdirilib 2022-07-11 at the Wayback Machine; Originally published in Albert Einstein (1929). Gelegentliches. ["A Miscellany"] Berlin: Soncino Gesellschaft, p. 9.
  10. ↑ 1 2 Viereck, George Sylvester (1930). Glimpses of the Great. New York: The Macaulay Company, pp. 372–373.
  11. ↑ Baierlein, Ralph (1992). Newton to Einstein. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 201–202. Arxivləşdirilib 2017-02-17 at the Wayback Machine
  12. ↑ 1 2 3 Gilmore, Michael R. (1997). "Einstein's God: Just What Did Einstein Believe About God?" Skeptic 5 (2): 64; also July 2, 1945 letter to Guy Raner Jr. Arxivləşdirilib iyun 12, 2015, at the Wayback Machine
  13. ↑ 1 2 Hoffmann, Banesh (1972). Albert Einstein Creator and Rebel. New York: New American Library, p. 95.
  14. ↑ Calaprice, Alice (2000). The Expanded Quotable Einstein. Princeton: Princeton University Press, p. 217. Einstein Archives 59–797. Arxivləşdirilib 2018-08-25 at the Wayback Machine
  15. ↑ Gutkind, Eric (1952). Choose Life: The Biblical Call to Revolt. New York: Henry Schuman Press.
  16. ↑ G. S. Viereck, Glimpses of the Great (Macauley, New York, 1930) p. 372–373.
  17. ↑ Holton, G. J. and Yehuda Elkana (1997). Albert Einstein: Historical and Cultural Perspectives. New York: Dover Publications, p. 309. Arxivləşdirilib 2017-02-18 at the Wayback Machine
  18. ↑ Isaacson, Walter (2008). Einstein: His Life and Universe. Arxivləşdirilib 2021-02-11 at the Wayback Machine New York: Simon and Schuster, pp. 388–389. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine Reported by The New York Times 25 April 1929 under the headline "Einstein believes in 'Spinoza's God'" Arxivləşdirilib 2020-01-09 at the Wayback Machine
  19. ↑ Einstein, Albert (2010). Ideas And Opinions. New York: Three Rivers Press, p. 262. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  20. ↑ Clark, Ronald W. (1971). Einstein: The Life and Times. New York: World Publishing Company, p. 425.
  21. ↑ Brian, Denis (1996). Einstein: A Life. New York: J. Wiley, p. 344. Einstein's Letter of 2 July 1945 Arxivləşdirilib 5 yanvar 2015 at the Wayback Machine; cf. Michael Shermer 13 December 2010 Arxivləşdirilib 30 dekabr 2011 at the Wayback Machine; cf. Bonhams sale, 14 Mar 2019, Eric C. Carens collection Arxivləşdirilib 5 yanvar 2015 at the Wayback Machine
  22. ↑ 1 2 3 Isaacson, Walter (2007). "Einstein and Faith" Arxivləşdirilib 2013-08-24 at the Wayback Machine Time 169 (April 5): 47.
  23. ↑ Jammer, Max (2002). Einstein and Religion: physics and theology. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine Princeton: Princeton University Press, p. 97 Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  24. ↑ Jammer, Max (2002). Einstein and Religion: physics and theology. Princeton: Princeton University Press, p. 51 Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine, 149. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  25. ↑ "Einstein's "I don't believe in God" letter has sold on eBay…" Arxivləşdirilib 2015-12-09 at the Wayback Machine, 23 Oct 2012, io9.com
  26. ↑ Albert Einstein's "God Letter" fetches US $2,400,000 at Christie's New York auction house on 4 December 2018
  27. ↑ Dukas, Helen (1981). Albert Einstein the Human Side. Princeton: Princeton University Press, p. 39. Arxivləşdirilib 2022-04-07 at the Wayback Machine
  28. ↑ Einstein, Albert (1999). The World as I See It. Secaucus, NJ: Citadel Press, p. 5. Arxivləşdirilib 2022-04-07 at the Wayback Machine
  29. ↑ Calaprice, Alice (2000). The Expanded Quotable Einstein, Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000, p. 201.
  30. ↑ 1 2 Rowe, David and Robert Schulmann (2007). Einstein on Politics: His Private Thoughts and Public Stands on Nationalism. Princeton: Princeton University Press, pp. 229–230. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  31. ↑ 1 2 3 4 Einstein, Albert (1930). "Religion and Science," Arxivləşdirilib 2017-02-06 at the Wayback Machine New York Times Magazine (Nov. 9): 3–4. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  32. ↑ Einstein, Albert (2006). The World As I See It. New York: Citadel Press, p. 7. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  33. ↑ Goldsmith, Maurice, Alan Mackay, James Woudhuysen, eds. (2013). Einstein: The First Hundred Years. New York: Pergamon Press. p. 192. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  34. ↑ Calaprice, Alice (2005). The Einstein Almanac. Baltimore: JHU Press, p. 91. Arxivləşdirilib 2016-06-23 at the Wayback Machine
  35. ↑ Einstein, Albert (1956). "Science and Religion," Arxivləşdirilib 2021-09-26 at the Wayback Machine Ideas and Opinions. New York: Citadel Press, p. 26. Arxivləşdirilib 2022-04-05 at the Wayback Machine
  36. ↑ Hermanns, William (1983). Einstein and the Poet. In Search of the Cosmic Man. Brookline Village MA: Branden Books, p. 60. Arxivləşdirilib 2016-06-23 at the Wayback Machine
  37. ↑ Don Howard, Lesson no. 22, "Cosmic Religion and Jewish Identity", Albert Einstein: Physicist, Philosopher, Humanitarian Arxivləşdirilib 2021-09-16 at the Wayback Machine, Course No. 8122, The Teaching Company, LLC, 2009.
  38. ↑ "American National Biography Online". 2017-11-08 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 2020-07-29.
  39. ↑ Goldsmith, Maurice, Alan Mackay, James Woudhuysen, eds. (2013). Einstein: The First Hundred Years. New York: Pergamon Press. p. 100. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  40. ↑ Ito, Shingo (2005). "Einstein's pacifist dilemma revealed." Arxivləşdirilib 2021-01-26 at the Wayback Machine July 5.
  41. ↑ Viereck, George Sylvester (1929). "What Life Means to Einstein," Arxivləşdirilib 2019-02-05 at the Wayback Machine Saturday Evening Post (Oct. 26): 17, 110.
  42. ↑ Hermanns, William (1983). Einstein and the Poet: In Search of the Cosmic Man. Brookline Village MA: Branden Books, p. 62. Arxivləşdirilib 2021-02-19 at the Wayback Machine
  43. ↑ Einstein, Albert (1954). Ideas and Opinions. New York: Bonanza Books, pp. 184–185. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine Originally from WAISI.
  44. ↑ Calaprice, Alice (2011). The Ultimate Quotable Einstein. Princeton: Princeton University Press, p. 337. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  45. ↑ Clark, Ronald W. (1995). Einstein: The Life and Times. New York: Random House Value Publishing, p. 339.
  46. ↑ Fölsing, Albrecht (1997). Albert Einstein: a biography. London: Penguin, p. 15
  47. ↑ Sachs, Andrew and Peter Jones (1930). Albert Einstein. Taylor and Francis, p. 32. Arxivləşdirilib 2021-02-19 at the Wayback Machine
  48. ↑ Fölsing, Albrecht (1997). Albert Einstein: a biography. London: Penguin, p. 16.
  49. ↑ 1 2 Hermanns, William (1983). Einstein and the Poet. In Search of the Cosmic Man. Brookline Village MA: Branden Books, p. 32. Arxivləşdirilib 2021-03-07 at the Wayback Machine
  50. ↑ Fölsing, Albrecht (1997). Albert Einstein: a biography. London: Penguin, p. 41.
  51. ↑ Holder, R. D. and S Mitton (2013). Georges Lemaître: Life, Science and Legacy. New York: Springer Science, p. 10. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  52. ↑ Dukas, Helen, ed. (1981). Albert Einstein, The Human Side. Princeton: Princeton University Press, p. 94 Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine.
  53. ↑ Antiques Roadshow (2008). "1943 Albert Einstein Letter" [ölü keçid] PBS. may 19. Video Arxivləşdirilib 2015-05-04 at the Wayback Machine
  54. ↑ Hermanns, William (1983). pp. 32–33. Arxivləşdirilib 2021-03-07 at the Wayback Machine
  55. ↑ Hermanns, William (1983). p. 46. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  56. ↑ Hermanns, William (1983). p. 63. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  57. ↑ 1 2 Hermanns, William (1983). p. 65. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  58. ↑ Hermanns, William (1983). p. 66. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  59. ↑ Hermanns, William (1983). p. 105. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  60. ↑ Hermanns, William (1983). p. 119. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  61. ↑ Hermanns, William (1983). p. 132. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  62. ↑ Miller, Pat (1955). "Death of a Genius" Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine Life Magazine 38 (May 2): 62.
  63. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Stamp, Philip (2014). "Einstein: Philosophical Ideas." Arxivləşdirilib 2017-10-31 at the Wayback Machine Retrieved 14 February 2017.
  64. ↑ Gardner, Martin (1996). The Night Is Large: Collected Essays, 1938–1995. p. 430. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  65. ↑ Adams, John (1995). Risk. London: University College London Press, p. 17. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  66. ↑ Goldsmith, Donald and Marcia Bartusiak (2006). E = Einstein: His Life, His Thought, and His Influence on Our Culture. New York: Stirling Publishing, p. 187. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  67. ↑ David Ray, John B. Cobb, Clark H. Pinnock (2000). Searching for an Adequate God: A Dialogue Between Process and Free Will Theists, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000, p. 177. The Encyclopedia of Religion Volume 10 refers to this view as an "extreme monism" where, "God decides or determines everything, including our supposed decisions."
  68. ↑ Elkana, Yehuda and Adi Ophir, eds. (1979). Einstein 1879–1979: Exhibition. New York: Jewish National and University Library, p. 48. Arxivləşdirilib 2022-03-11 at the Wayback Machine
  69. ↑ 1 2 Dargie, Waltenegus (July 2018). THE REASON FOR LIFE: According to Albert Einstein, Sigmund Freud, Fyodor Dostoevsky, and Leo Tolstoy, Lamsi Publication (pp. 117–119)
  70. ↑ Einstein, A. (1954). Ideas and Opinions (Trans.: Sonja Bergmann) New York (crown). p. 31
  71. ↑ Seldes, George (1996). The Great Thoughts. New York: Ballantine Books, p. 134. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine
  72. ↑ Calaprice, Alice (2000). The Expanded Quotable Einstein Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine. Princeton: Princeton University Press, p. 216. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine Albert Einstein, "Religion and Science" Arxivləşdirilib 2017-02-06 at the Wayback Machine New York Times Magazine (9 Nov. 1930): 3–4.
  73. ↑ Dukas, Helen (1981). Albert Einstein, The Human Side. Princeton: Princeton University Press, p. 95. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine Letter to a Brooklyn minister November 20, 1950.
  74. ↑ Bucky, Peter (1992). The Private Albert Einstein. Kansas City: Andrews & McMeel, p. 86.
  75. ↑ Dukas, Helen (1981). Albert Einstein, The Human Side. Princeton: Princeton University Press, p. 66. Arxivləşdirilib 2021-04-15 at the Wayback Machine

xarici linklər[redaktə | mənbəni redaktə et]

Mənbə — "https://az.wikipedia.org/w/index.php?title=Albert_Eynşteynin_dini_və_fəlsəfi_görüşləri&oldid=7449827"